чоловік Персефони

Альтернативні описи

. (Гадес) у грецькій міфології бог підземного царства, син Кроноса та Реї, брат Деметри, Гестії, Гери, Посейдона та Зевса (міфічне)

. (Гадес) у грецькій міфології - підземний світ, куди душа потрапляє після смерті

У давньогрецькій міфології-бог підземного світу та царства мертвих

Владика царства тіней померлих у давньогрецькій міфології

Олімпійський бог, дядько Гермеса по батьківській лінії

Підземне царство, куди спустився Орфей за Еврідікою (міфічне)

Найекзотичніше царство, в якому довелося виступати Орфею

Царство жмуриків у давніх греків

Що за країну стародавні греки розмістили просто під собою

Бог-олімпієць

Перший син Кроноса та Реї

Вхід до нього стереже Цербер

Ім'я цього давньогрецького бога в перекладі швидше за все означає «невидимий», і справді, рідко комусь із земних жителів вдавалося побачити його

Від назви цього підземного царства походить російське слово пекло

Ім'я цього давньогрецького бога перекладається як «невидний», «невидний», «жахливий»

Брат Зевса та Посейдона

Кінцевий пункт для душ давніх греків

Пекла для греків

У грецькій міфології - син титана Кроноса та Реї, бог підземного царства мертвих

Владика царства тіней померлих у грецькій міфології

Царство мертвих у давньогрецькій міфології

Царство мертвих (міфічне)

Плутон по-іншому

Чоловік Персефони

Царство Плутона

Зевс Підземний у Гомера

Те саме, що Гадес

Хто викрав Персефон?

Царство мертвих

Грецька геєна

Об'єкт охорони Цербера

Туди спускався Орфей

Бог підземного світу

Підземне царство

Бог підземного царства

Олімпійський бог

Царство тіней

Бог Плутон інакше

Гадес, Плутон

Викрадач Персефони

Царство мертвих (міф.)

Плутон (міф.)

Бог з Олімпу

Орфей там шукав Еврідіку

Місце протікання річки Стікс

Кінцевий пункт для душ еллінів

Грецький бос підземного світу

Там тече річка Стікс

Царство мертвих в Елладі

Правитель Підземного царства

Давньогрецьке пекло

Античне царство тіней

Грецький бог підземного світу

Ворог Геркулеса

У грецькій міфології бог підземного світу та царства мертвих

У давньогрецькій міфології бог підземного царства мертвих, брат Зевса

Царство мертвих

Богині-покровительки землеробства. У римському пантеоні Персефон відповідає богиня Прозерпіна.

Історія появи

Значення імені Персефона неможливо вивести, спираючись грецькою мовою. Вчені припускають, що культ богині царства мертвих поширився Балканським півострову задовго до того, як туди вторглися греки. Грецька Персефона «виросла» із стародавнього місцевого божества.

Образ богині підземного світу злився у греків з образом місцевої богині-дівниці Кори, якої поклонялися як богині родючості. Можливо, спочатку Кора і богиня-мати Деметра сприймалися як і той самий міфологічний образ. Пізніше Персефона-Кора перетворилася на дочку Деметри, але зв'язок цих двох персонажів давньогрецької міфології та спільність культу залишилася нерозривною.

Персефон уособлює рослинність - зерна, які ховаються в землі, а потім у вигляді сходів пробиваються на поверхню, що відбувається циклічно рік за роком. У грецькій літературі образ Персефони також символізує безсмертя душі. Атрибут Персефони – квітка нарциса.

Образ та характер

Персефона, дочка Деметри та Зевса, вигодовувалась у печері матір'ю та німфами. Компанію Персефоні, що дорослішає, становили інші юні богині - мисливець, богиня війни і мудрості, богиня любові і краси. Коли героїня виросла і вступила у шлюбний вік, до неї стали свататися покровитель мистецтв, златокудрий бог-лікар і бог війни.

Легенда стверджує, що зрештою дівчина не дісталася ні тому, ні іншому, а була викрадена Аїдом, який забрав Персефону в царство мертвих.

Мати юної богині, Деметра, у великій смутку блукала світом і шукала доньку. Оскільки Деметра – богиня родючості та землеробства, земля «впала в депресію» разом із нею. Засіяні поля стояли голі, ніщо не сходило і не росло.

Коли Деметра дізналася, що у всьому винен Аїд, то вимагала у верховного бога Зевса, щоб той наказав Аїду повернути Персефону. Аїд відпустив Персефону, але при цьому провернув хитрий трюк.

Атрибут Аїда – плід граната, і бог підземного світу дав Персефону з'їсти кілька гранатових зерен, перш ніж юна богиня пішла. До цього епізоду викрадена Персефона відмовлялася торкатися їжі в царстві Аїда. З'ївши зерна граната, богиня набула зв'язку з підземним світом і була приречена повертатися туди. Зевс розсудив суперечку Деметри та Аїда таким чином, що Персефона мала проводити півроку на Олімпі з матір'ю, а інші півроку – у підземному світі з чоловіком (варіант: дві третини року на Олімпі та третина – у підземному царстві).

У римській міфології образу Персефони відповідає богиня Прозерпіна, дочка богині зерна Церери, яку народила від верховного бога неба Юпітера.

За римською версією, Прозерпіна разом із подругами збирала квіти на лузі, коли власний дядько героїні, владика підземного світу Плутон задивився на Прозерпіну і загорівся до тієї любові. Плутон забрав Прозерпіну на колісниці, яка впала в безодню, що розкрилася, і помчала в підземне царство.

У грецькій міфології є кілька варіантів того, як саме Аїд викрадає Персефону. Найпоширеніший відповідає римському - Аїд викрав героїню на лузі біля озера, а це сталося на острові Сицилія. Існує також варіант, у якому богу підземного світу допоміг сам Зевс. У Греції є кілька місць, де нібито сталося викрадення Персефони. Це або Олімпія, або Арголіда, де Персефона була помічена Аїдом на берегах річки Хімарр, або містечко Ерінеон неподалік міста Елевсін, або джерело в Сіракузах.

Образ Персефони-Кори багаторазово був обіграний мистецтво, починаючи з найдавніших часів. У Державному Ермітажі у Петербурзі можна побачити римську копію давньогрецької статуї, що зображує бога та Кору. Мотив викрадення Персефони Аїдом неодноразово використовувався у живопису та скульптурі, починаючи з гравюри на цей сюжет, створеної в 1516 році.

Джованні Берніні, італійський скульптор та архітектор епохи бароко, створив мармурову скульптуру на сюжет викрадення Прозерпіни Плутоном. Цю статую можна побачити у Римі, у галереї Боргезе.

Образ Прозерпіни надихав художників-прерафаелітів. Данте Габріель Россетті написав портрет героїні з плодом граната в руках, використавши як моделі власну покійну дружину Елізабет і нову коханку Джейн Берден.

На честь персефони двічі називали астероїди. Один був названий грецьким ім'ям богині (Персефона), а інший – римським (Прозерпіна).

Екранізація

Вперше Персефона з'являється на екранах у 9-хвилинному мультфільмі "Богиня весни" 1934 випуску. Мультфільм знятий на студії та входить до серії «Silly Symphonies». Плутон, король підземного царства, зображений тут подібним до карикатурного сатану.

Сюжет класичний: Персефона – богиня весни – розгулює лісом. Несподівано з'являється Плутон, вистачає Персефону і забирає у підземне царство. Там лиходій оголошує Персефону королевою, але богиня весни поринає у зневіру і вся земля – разом із нею. Плутон, якому набридло це депресивне видовище, відпускає Персефону, але кожні півроку та має повертатися до нього під землю. Після того, як богиня весни повертається на землю, світ знову приходить у стан гармонії.

Аніматор Гамільтон Ласке, який створив дизайн Персефони, пізніше використовував той при розробці ранніх нарисів до дизайну з мультфільму «Білосніжка та сім гномів».

2002 року російський режисер-мультиплікатор Сергій Оліфіренко випустив 13-хвилинний мультфільм «Персефона», який став частиною серії «Анімаційні казки світу».

У 2010 році образ Персефони вперше з'являється у кіно. У фільмі «Персі Джексон та Викрадач блискавок» роль Персефони виконує американська актриса. У цьому фільмі бог підземного світу Аїд представлений головним лиходієм. Аїд видобуває жезло Зевса, а Персефона забирає в лиходія цю страшну зброю і вдаряє того блискавкою. А потім віддає жезло головному герою.

Зовнішність героїні змінюється в залежності від того, де вона знаходиться. У підземному світі у Персефони бліда шкіра, а сукня здається зітканою з туману. На землі сукня героїні розквітає квітами, а очі стають різного кольору.

У 2003 році вийшли фільми «Матриця: Перезавантаження» та «Матриця: Революція», де богині Персефони як такої немає, але є персонаж, який має її ім'я. Це дружина Меровінгена – втілення найстарішої програми у Матриці, яка регулює поведінку людей у ​​системі. На момент дії фільму Меровінген давно не оновлювався, морально застарів і став маргінальним босом, який опікується іншими підданими застарілим програмам і торгує інформацією.

Моніка Беллуччі у фільмі "Матриця"

У Персефони складні стосунки з чоловіком, і в обмін на поцілунок на зло Меровінгену вона допомагає героям звільнити якогось Майстра ключів, якого чоловік тримає в полоні. Роль Персефони в обох фільмах виконує італійська актриса.

Третім братом Зевса і Посейдона є похмурий Аїд (він Плутон) - владика підземного царства мертвих. Крім управління царством мертвих, Аїд любить одягнути свою улюблену шапку-невидимку і ходити непомітним серед людей (може, він поруч! Аїд у греків, у римлян Плутон — у давньогрецькій міфології бог підземного царства мертвих і назва самого царства мертвих, перший син Крона та Реї , брат Зевса, Посейдона та Деметри.Чоловік Персефони.
Після поділу миру між трьома братами (Зевс і Посейдон і Аїд), після перемоги над титанами Аїду дісталося на спад підземне царство і владу над тінями померлих. Аїд вважався божеством підземних багатств та родючості, що дарують урожай з надр землі.
За Гомером, Аїд сам стереже своє царство. У жертву Аїду приносили чорних бугаїв. Гомер називає Аїда «щедрим» і «гостинним», оскільки смертна доля не мине жодної людини. У грецькій міфології олімпійського періоду Аїд є другорядним божеством.
Як бог смерті, Аїд був страшним богом, саме ім'я якого боялися вимовляти, замінюючи його різними евфемістичними епітетами - між іншим, і назвою Плутон, що увійшли у вжиток, починаючи з V століття і остаточно витіснив первісне ім'я, що ще виключно вживалося Гомером. Разом зі зміною імені відбулася і зміна самого уявлення про Плутона, яка значно пом'якшила його безрадісну і невблаганну істоту. Саме від імені цього бога походить російське слово - "Пекло". За віруваннями греків, у царство Аїда потрапляють душі людей після смерті. Царство Аїда дуже різне та велике, має різні відділи та департаменти. Є відділи для грішників, де їм роблять усілякі тортури, а праведники потрапляють до райських садів, що теж знаходяться в Аїді, і там насолоджуються блаженством. Дві річки є в царстві померлих: Стікс та Літа. Щойно людина вмирає, щоб потрапити в обитель мертвих їй доводиться перетинати річку Стікс, для цього треба заплатити за переправу поромникові Харону.

На картині Харон перевозить душі померлих через Стікс. У стародавніх греків, при похованні померлих, існував звичай – класти в труну з померлими якісь дрібні гроші – плата поромникові Харону за переправу. Іноді душі померлих народжуються знову, для цього їм треба переплисти через річку забуття Лету, лише торкнувшись води якої душа забуває все що знає, і знову народжується, немов чистий лист. Ось такі вірування стародавніх греків ореінкарнації.

Поруч із Аїдом сидить на троні його дружина – прекрасна Персефона.

Персефонна дочка Деметри - богині землеробства та родючості, була викрадена Аїдом, який взяв красуню за дружину. Лише чверть року перебуває Персефона зі своїм чоловіком у підземному царстві, а решту часу гостює на поверхні у своєї матері Деметри. Коли Персефона перебуває у царстві Аїда, Деметра, яка втілює природу, сильно нудьгує, тому, за віруваннями греків, настає зима.

Персефона в грецькій міфології дочка Зевса і богині Деметри. Богиня родючості та землеробства Деметра дуже любила свою єдину дочку, красуню Персефону. Для неї вона виростила прекрасні запашні квіти на луках Еллади, дозволила бабам і метеликам пурхати серед них, а співчим птахам наповнювати луки та гаї мелодійним співом. Юна Персефона любила світлий світ дядька Геліоса - бога Сонця і мамині зелені луки, пишні дерева, яскраві квіти і струмки, що дзюрчать всюди, на поверхні яких грали відблиски сонця.

Данте Габріель Россетті Прозерпіна, 1877 Персефон тримає в руці відкушений гранат.

Ні вона, ні її мати не знали, що Зевс пообіцяв її за дружину своєму похмурому братові Аїду - богу підземного царства. Якось Деметра з Персефоною гуляли зеленим луком. Персефона гралася з подругами, радіючи світлу і теплу, насолоджуючись ароматами лугових квітів. Несподівано в траві вона знайшла квітку невідомої краси, що видавала дурманливий запах. Це Гея на прохання Аїда виростила його, щоб привернути увагу Персефони. Щойно дівчина торкнулася дивної квітки, розкрилася земля і з'явилася золота карета, запряжена чотирма чорними кіньми. Нею правил Аїд.

Персефон. Томас Харт Бентон

Він підхопив Персефону і забрав її до свого палацу в підземному царстві. Вбита горем Деметра одяглася в чорний одяг і вирушила на пошуки доньки. Похмурі часи настали для всього, хто живе на землі. Дерева втратили пишне листя, квіти зів'яли, злаки не дали зерна. Чи не плодоносили ні поля, ні сади. Настав голод. Завмерло все життя. Роду людському загрожувала загибель.

"Викрадення Персефони" 1570. Художник Аллорі Алессандро.

Боги, які час від часу спускалися до людей з Олімпу і дбали про них, стали просити Зевса сказати Деметрі правду про Персефона. Але дізнавшись правду, мати ще більше засумувала за дочкою. Тоді Зевс послав до Аїда Гермеса з проханням відпускати іноді дружину на землю, щоб Персефона могла бачитися з матір'ю. Аїд не наважився не послухатися Зевса. Побачивши доньку, Деметра зраділа, в очах її заблищали сльози радості. Цією вологою наповнилася земля, ніжною травою вкрилися луки, і квіти розпустилися на Персефона стеблах, що недавно поникли.

Персефон. Данте Габріель Россетті, 1877

Незабаром заколосилися і хліборобні ниви. Природа прокинулася до нового життя. З тих за вказівкою Зевса Персефона дві третини року має проводити з матір'ю і одну третину - з чоловіком. Так виникло чергування пір року. Коли Персефона перебуває у царстві чоловіка, зневіра нападає на Деметру, але в Землі настає зима. Але кожне повернення дочки до матері у світ дядька Геліоса все живе новими соками і приводить з собою весну у всій її красі. Ось чому Персефон завжди зображують у вигляді прекрасної дівчини з букетом квітів і снопом колосків і вважають її богинею настає весни, сестрою богині царства квітів і рослин Флори. І живе вона на небі як чудове сузір'я Діва. Найяскравіша зірка у сузір'ї Діви називається Спіка, що означає колос. У римській міфології богині відповідає Прозерпін.

Рембрандт, «Викрадення Персефони», 1632 рік

Викрадення Персефони Niccolo dell Abbate

Персефон. Олександр Ісачов

Повернення Персефони. Фредерік Лейтон.

Персефон. Борис Валледжо

Персефона Кріс Уолдхер

Повернення Персефони з Аїду Говард Девід Джонсон

Персефона Говард Девід Джонсон

Викрадення Персефони Франсуа Буше

Також у підземному царстві Аїда живуть двоє богів-брати: Танатос і Гіпнос. Старший Танатос – бог смерті, молодший Гіпноз – бог сну, що на мою думку, дуже символічно.

А ці три панночки відомі як Мойри. Мойри - богині долі, долю кожного з нас, вони прядуть на величезному веретені фатуму. Мойра Клото дає життя, створює нові долі, Мойра Лахесіс пряде нитку наших доль, відміряючи довжину і те, якою складеться наша доля. Мойра Атропос (та що з ножицями) обрізає нитку нашої долі, коли настає час, тоді настає смерть.

Мамою невблаганних Мойр є відома богиня правосуддя та справедливості – Феміда, яку часто зображують сліпий – дуже добрий натяк на те, що справедливість та правосуддя (а особливо в Україні) не одне й те саме.

Грецька богиня Феміда із зав'язаними очима, вагами в одній руці, і мечем в іншій (караючий меч правосуддя) і до сьогодні залишається символом наших далеко не бездоганних судів. Але може колись ситуація виправиться, сподіватимемося на краще.

Римма Юхимкіна яскраво та переконливо показує психологічний сенс чарівної казки як символічної підготовки до ініціації.

Незважаючи на те, що Персефон так і не народжує дітей від бога Підземного світу, все одно вона зазнає трансформації в шлюбі. Те саме ми бачимо в казках, що закінчуються весіллям:

«Здається, що вона не набуває нічого нового, але це не так. У казці "Червона квіточка" героїня знаходить чоловіка-людини замість звіра і статус його офіційної дружини, а не гості в його будинку. У казці це називається "панування", у Юнга - "восамлення", а в психології розвитку Е. Еріксона - перехід у фазу продуктивності. У фазі продуктивності ми створюємо, творимо нові речі, ідеї, дітей, а головне – самих себе як індивідуумів, унікальних особистостей. Якщо в першій фазі шлюбу, яку можна назвати шлюбом "наосліп", героїня залежить від чоловіка через умови, які він висунув, то в другій фазі вони стають рівними партнерами.

За Юнгом, це етап, коли жінка набуває свого анімусу, який дає їй відчуття цілісності, андрогінності. Це означає, що індивід досяг ще одного ступеня цілісності, що реалізується в народженні чогось нового» .

ТРИ ІПОСТАСІ

Подвійність богині виявляється корисною: в інтерпретації ми можемо розділити Кору-дівчину та Персефону - дружину Аїда. Більш того, ми поділяємо образ Кори-Персефони натріє: Кора (Діва), Безіменна Наречена та Цариця Підземного Світу (Персефона). Повторимо, що це не початковий смисловий поділ, а наш сучасний, надзвичайно зручний саме для психологічних інтерпретацій.

ДІВА (ВНУТРІШНЯ ДИТИНА)

До образу Кори (Діви) звертався ще К.-Г. Юнг. Але він об'єднував усіх божественних дів грецької міфології: Артеміду, Афіну та Кору і вважав їх різними проявами (іпостасями) одного архетипу. Також він вважав, що Кора (безіменна, невідома дівчина) у жіночому несвідомому символізує Самість жінки, а в чоловічому – Аніму. Ми погоджуємося з трактуванням цього образу для чоловіків, але не цілком знаходимо підтвердження їй для жінок. Припустимо, в жіночих снах сновидицю часто супроводжують одна чи дві подруги, але вони виявляються швидше окремими приватними субособами, ніж «супраординатною особистістю» Самістю.

У цій роботі термін і поняття «Самість» ми докладно не розглядаємо, але взагалі розуміємо під нею не стільки «ядро особистості», скільки «стрижень»: не вічно юну і безсмертну частину душі, а якусь константу індивідуального існування, призначення і даність. Можливо, це зовсім не те, що мав на увазі великий класик. Але це й те, що не підпадає під жоден рольовий архетип.

Повертаючись до образу Кори, зауважимо, що Юнг дає йому дуже тонку та точну характеристику:

«Богиня Кора проливає світло на давню міфологічну ідею своєю здатністю розкриватися подібно до нирки і в той же час містити в собі весь світ. Цю ідею можна уподібнити до ідеї ядра».

Поза рольовим сценарієм ми розглядаємо Кору як архетип «Внутрішнього Дітяти», «Божественного Немовляти» - джерело священного життя, гри та радості, що є присутнім у кожній людині. Не дивно, що в жінок вона може поставати в образі дівчинки, що поєднує в собі безневинність та цікавість, безпосередність та серйозне ставлення до процесу пізнання цього світу.

Дорослій жінці важливо зберігати внутрішній зв'язок із цим архетипом - тією дівчинкою, якою вона колись була. Це серйозна постать: буває, що маленька дівчинка (дуже схожа на ту, що залишилася в дитинстві) скривджена на щось і не хоче «спілкуватися», чи «капризує» і вимагає чогось, чи «плаче»... Тоді слід встановити з нею контакт і якось домовитися, чи втішити, чи пообіцяти щось (і, зрозуміло, виконати). Це можна зробити в активній уяві або скориставшись методом психодрами.

БЕЗИМ'ЯНА НЕВІСТА (АБО ЖЕРТВА)

Перетворення Кори на Безіменну Наречену бога Підземного світу у зовнішньому світі (інтерпсихічній реальності) – це заміжжя і, відповідно, «смерть» дівоцтва. Життя змінюється різко та безповоротно. Тому не випадкові весільні плачі, в яких наречена і її подруги журяться про свободу, що йде, і дівоцтво, про милий будинок матінки з батюшкою, про те, що ніколи більше не повториться. На прядці нареченої у росіян спалювалася куделя (льняне волокно) - так символічно вдавалося вогню і дівоцтво (згадаймо тут і «нитку долі»: матеріал колишньої долі згоряє, повинна вершитися інша). Наречена голосила, прощаючись з рідною домівкою, з дівочою «вільною волюшкою», з «червоною красою» та подружками.

У Юнга також, з одного боку, "кордони Гадеса - алегорія кордону між цнотливістю і "іншим" життям, а спокусник, Правитель Підземного Світу, - алегоричний вираз земного нареченого і чоловіка". І разом з тим «все навпаки»: весілля та викрадення нареченої – це алегорія смерті. Таким чином, «втрачена цнота і перетин кордонів Гадеса суть алегоричні еквіваленти - вони легко взаємозамінні».

Але ми звернемося і до іншого боку реальності – інтрапсихічної. У ній викрадення Кори Аїдом може бути метафорою психічної травми, переживання, яке завдає людині сильних, майже нестерпних страждань. В результаті, щоб захиститися від такої руйнівної дії, особливо в дитинстві, коли збудовано набагато менше «ліній захисту», людина розщеплюється і відокремлює себе від страждань. Дональд Калшед, видатний юнгіанський аналітик останнього часу, показав ці процеси у своїй роботі «Внутрішній світ травми: Архетипічні захисту особистісного духу». Коли працюють перші «лінії захисту» (захисту Его), то бій вступає «друга лінія», більш архаїчна і архетипова. Її призначення - у тому, щоб запобігти переживання «незбагненного», неймовірного, надто жахливого.

"У рамках психоаналітичного підходу ці захисту позначаються як "примітивні" або "дисоціативні", наприклад розщеплення (splitting), проективна ідентифікація, ідеалізація та знецінення, трансові стани, перемикання між множинними центрами ідентичності, деперсоналізація, психічне заціпеніння...".

Відбувається розщеплення душі на юну, незрілу та безневинну частину та її захисника, а й тюремника, ґвалтівника. Так у міфодрамах про викрадення Кори Аїд каже Персефоні: Ти залишишся зі мною. З тобою все буде гаразд. Все одно тобі йти нема куди. А якщо ти спробуєш вирватися – тобі буде погано. І взагалі, куди ти тепер без мене? Калшед представляє це як опіку прогресуючої частини особистості над регресуючою. До речі, в шаманських ритуалах повернення душі, остання також постає у вигляді молодшої істоти, ніж реальна людина: адже травма - викрадення душі - відбулася заздалегідь раніше.

Я, своєю чергою, повертала собі частину душі «себе дворічної». Я майже нічого не пам'ятала з цього періоду, і в принципі це нормально, проте після смерті матері десь загубилася і та моя частина, яка її знала, і взагалі мешкала в той період. У мене довгий час було відчуття відрізаності від початку життя, здавалося, що життя почалося лише років із двох з половиною - трьох (з цього періоду я вже пам'ятаю досить багато). Це було відчуття не «забутості» чи несвідомості, а неповноти, позбавленості цілком конкретного початку життя. Втім, могло впливати і те, що приблизно у цьому ж віці (два роки з невеликим) я пережила досвід клінічної смерті. Можливо, для мене це була символічна спроба піти слідом за матір'ю – і слідом за своєю втраченою частиною. І я переконана, що повернення «себе дворічної» – власне, вже у досить зрілому віці, років у 28, – було дуже правильною подією.

До речі, оскільки роль Аїда в даному випадку для мене грав сам факт смерті, то ця фігура - принаймні саме для цієї події - у мене не була персоніфікована. У три роки мені снилися кошмари, коли я тікала від великого і темного «щось», величезної хмари, що затуляла небо та все інше; я розуміла, що це ніщо, і якщо воно мене наздожене, мене не буде.

Зараз я назвала б це архетипічним, екзистенційним жахом. Але не було ніяких персоніфікацій та рольових постатей (на тому етапі). І, власне, як мені здається, «прогресуюча частина», описана у Калшеда, - це в моєму випадку вже образ, архетип і роль Афіни, що з'явилася пізніше... Загалом, як завжди, не всі реальні випадки повністю вписуються в теорії, і так само ваші історії можуть підходити або не підходити до теорії, описаної в нашій книзі.

Калшед говорить про те, що амбівалентний страж Аїд є як захистом особистого духу, що вцілів від травми, так і його тюремником, що ізолює від реальності. Аїд поділяє особистість людини на фрагменти або втішає її фантазіями, але разом з тим показує, що світ небезпечний і злий (у тому числі спонукаючи людину знову і знову потрапляти в ситуації, що травмують - «а раптом цього разу все обернеться на краще?»), та перешкоджає реальному новому досвіду.

ЦАРИЦЯ ПІДЗЕМНОГО СВІТУ

Царство бога смерті Аїда в интрапсихической реальності є внутрішній світ фантазії, нерідко - ілюзії всемогутності, у разі - джерело творчості. Також це спогади про минуле, якого вже немає, та внутрішнє життя у цьому минулому. Калшед справедливо зазначає, що на ньому лежить якийсь друк меланхолії:

«Внутрішній світ, у який вони так часто йшли, був дитячим світом, і він, вирізняючись багатством фантазії, ніс на собі печатку туги та меланхолії. Такі пацієнти, перебуваючи в цьому, схожому на музей “притулок невинності”, чіплялися за залишки своїх дитячих магічних переживань, які хоч підтримували їх, але не розвивалися разом з іншими частинами особистості» .

Справді, можна роками та десятиліттями жити у цьому світі, лише формально виконуючи свої функції у реальному зовнішньому житті.

Однак Цариця відрізняється від Жертви, по-перше, тим, що вона сама – Господиня цього світу, і в цьому випадку образ Тюремника та Спасителя вже не такий актуальний, не має такої влади. По-друге, за міфом, вона може йти з Підземного світу в реальний світ до матері. Якщо розглядати образ Цариці Підземного світу як третю стадію розвитку архетипу Кори-Персефони, то це якісно новий рівень, коли з'являється свобода вибору, якої не було раніше. Можна сидіти у своєму затишному світі смутку, можна вийти на поверхню.

Цей архетип найбільш яскраво виявлений і впізнаваний у жінок у своєму рольовому сценарному втіленні. Як архетипічний образ володарки таємниць Підземного світу в сновидіннях і фантазіях, активній уяві або спонтанних драмах жінкам частіше є Відьма (Геката) або фігура, що поєднує образи Персефони та Гекати. Зате у чоловіків образ біполярної Кори-Персефони, земної та підземної, одночасно юної та старої, Дівчини та блудниці, надзвичайно популярний.

Кора-Персефона як Аніма чоловіка

Юнг, який запропонував поняття Аніми, зокрема писав:

«...Аніма біполярна і тому може бути раптово позитивною, а наступного негативної: молодою - старою, матір'ю - дівою, доброю феєю - злою відьмою, святою - занепалою. Крім цієї двозначності, аніма характеризується також "окультним" зв'язком з "містеріями", зі світом темряви взагалі, і тому в ній часто присутній релігійний відтінок. У своїх виразних проявах вона завжди має особливе відношення до часу:як правило, вона більш-менш безсмертна, бо є позачасовою» .

Не будучи чоловіком і маючи не так багато уявлень (крім почерпнутих з книг) про явище Аніми-Персефони у снах, вміст фантазій і в активній уяві у сучасних чоловіків, я із задоволенням розповім вам про проекції Аніми, що існували в окультистів Нового часу. Дивний Монкофор де Віллар у своїй класичній праці «Граф де Габаліс або розмови про таємні науки», що частково відображає окультні уявлення того часу, що частково іронізує над ними, викладає уявлення «каббалістів» XVII століття про стихійні духи. Йдеться, зокрема, про стихійні духи: сильфи - духи повітря, саламандри - духи вогню, гноми - духи землі та ундини - духи води. Для проекції Аніми, звичайно, найкраще підходять духи води (пам'ятаєте Русалочку Андерсена?):

«У них мало чоловіків та надлишок жінок; їхня краса невимовна, дочки людські не можуть йти з ними в жодне порівняння...» .

Більше того, один із головних персонажів твору, граф де Габаліс, запевняє, що треба відмовитися від спілкування зі звичайними жінками і подвиг справжнього філософа - саме в тому, щоб обезсмертити (тобто наділити безсмертною душею шляхом законного шлюбу) стихійну діву. І додає:

«Подумайте про простих жінок, чиї недовговічні принади в'януть на очах, змінюючись жахливими зморшками... і уявіть тепер любов і вдячність своїх незримих, але юних і прекрасних коханок, уявіть собі той запал, з яким вони прагнуть завоювати прихильність філософа, здатного їх обезсмертити».

Чудове відображення ставлення чоловіка до своєї Аніми. І, мабуть, гарний сюжет для активної уяви чи символічної психодрами.

Містична кохана, Наречена, мені бачиться відображенням архетипу Кори-Персефони. Інші образи Аніми чоловіка - це Страсна Коханка та Подруга-Войовниця. Принаймні вони досить характерні для нашого часу. Ми бачимо їх у сюжетах масових (і популярних!) кінострічок. У свій час, працюючи на ниві рецензування фантастичних творів (передусім метафоричних і найчастіше компенсаторних), я спостерігала тих самих героїнь. У чоловічих творах Кора-Персефона відверто поступається місцем Афродіті (часто трохи материнського типу), Коре - наївній дівчині, яку герой робить Афродітою, або Артеміді-войовниці. Якийсь час я міркувала, чи не є образ прекрасної вам-пірші відображенням архетипу Підземної Персефони, але не знайшла цьому достатньо переконливих доказів. Вампірша – відображення витісненої Аніми, не обов'язково з рисами Кори-Персефони.

Втім, перевага Аніми-Афродіти чи Артеміди може бути результатом масовості сучасної книжкової та кіноіндустрії. А в авторському кіно та «високій» літературі, як і раніше, досить багато містичних та таємничих, дивних та поетичних героїнь.

Рольова модель

Розглядаючи таку складну складову фігуру, як образ (і архетип) Кори-Персефони, ми виявляємо, що можна уявити її як єдину в трьох особах. У кожній Корі є передчуття змін, зазвичай драматичних і навіть трагічних (ось звідки дівочі «страшні історії» про чоловіків або просто «жах»), прагнення відчайдушної пригоди, радісне очікування походу в темний ліс, де живе Сірий Вовк. Іноді це залишається лише на рівні фантазій, що для Кори-Персефони не так вже й важливо: для неї зовнішній світ і внутрішня реальність однаково дійсні. Вона змішує одне й інше. У кожній Безіменній Нареченій залишилися паростки юної життєвості та прагнення до зростання, шанс подолати випробування та вибратися з ув'язнення. І, звичайно, кожна Цариця Підземного світу, Персефона, містить у собі і безпосередню, мрійливу Кору, і страждаючу Жертву.

НЕВИНОВНА ДІВА

Мамина донька

Персефона і Деметра представляють звичайний сценарій стосунків матері та дочки, де несамостійна дочка надто залежить від думки та рішень матері. Вона намагається бути «хорошою дівчинкою» - досить слухняною, поступливою та обережною. Мати надійно захищає її від досвіду, який несе хоча б частинку ризику. У той же час і дочка до певного часу не особливо прагне до пригод.

Нерідко трапляється, що мати бажає своїй дочці-Персефоні того, чого не мала чи не змогла досягти сама. Вона пишається довгим кучерявим волоссям своєї дитини, шиє дівчинці чудові карнавальні костюми, перетворюючи свою дочку на маленьку фею, тягає її по музичних і художніх школах або записує в студію бального танцю. Вона хоче, щоб дочка прожила життя, яке не дісталося їй самій, а сама вона спробує пожити цим «красивим життям» опосередковано. Також мати значно попереджає дівчинку про неприємності, пов'язані з появою чоловіка («викрадача-Гадеса»). У свою чергу, для дочки стосунки з чоловіком можуть стати зручним способом відокремитися від домінуючої матері.

Природність та грайливість

Кора як відображення Божественної Дитини в жінці – це спонтанна, грайлива та безпосередня частина душі. Це здатність бути природною і милою, бачити красу і привабливість навколишнього світу, радіти життю такого, яке воно є.

Ми бачимо ці якості у привабливих юних героїнях літератури ХІХ століття. Незаміжні дівчата російських класиків – ідеальні моделі для образу Кори. Жвавість і чарівність дівчини протиставляється манірності старих дів або неприродності світських жінок. У «Панянку-селянці» А.С. Пушкін підкреслює безпосередність головної героїні, Лізи, по-перше, зіставленням зі старою дівою - гувернанткою (і навіть навмисним пародіюванням її ролі!):

«Її жвавість і похвилинні прокази захоплювали батька і наводили у відчаї її мадам міс Жаксон, сорокарічна манірна дівчина, яка білилася і сурмила собі брови, двічі на рік перечитувала “Памелу”, отримувала за те дві тисячі рублів і вмирала з нудьги в цій Росії»,

А по-друге - можливістю прийняти природнішу роль (селянської дівчини), не обумовлену світськими правилами. Не випадково в образі селянки Ліза з'являється рано-вранці:

«Зоря сяяла на сході, і золоті ряди хмар, здавалося, чекали сонця, як царедворці чекають на государя; ясне небо, ранкова свіжість, роса, вітерець і спів пташок наповнювали серце Лізи дитячою веселістю; боячись якоїсь знайомої зустрічі, вона, здавалося, не йшла, а летіла... Помалу віддалася вона солодкій мрійливості. Вона думала... але чи можна точно визначити, про що думає сімнадцятирічна панночка, одна, в гаю, о шостій годині весняного ранку?»

І, звичайно, цей образ великою мірою відповідає сценарію Кори – Персефони. У Лізи є таємниця (вона - панночка, що грає в селянку; вона - селянка, яка насправді є дворянкою), це ж її мрія та фантазія, її двоїстість і загадка. Це те, що відчувається в Корі, навіть найдосвідченішої іпостасі богині, майбутньої таємничої володарки Підземного світу.

Юна дівчина

Образу Кори у житті відповідає якась універсальна «звичайна дівчина». Це те, якими всі жінки були від чотирнадцяти до двадцяти років. У цей час - і за сприятливих обставин - можна не цілком уявляти, чим є насправді, і не цілком розуміти, чого насправді хочеться. Це період проб, успіхів та помилок, фантазій та ілюзій. Але якщо є свобода та час, спробувати можна багато чого. При цьому досить велике значення має оточення – тато з мамою, подружки чи перший бій-френд. Загалом більшість молодих дівчат бувають «Корамі» до заміжжя або до початку кар'єри.

З знову і раптом А.С. Пушкіна, тієї ж «Панянки-селянки», наведу характерний і пізнаваний (незважаючи на минулі майже двісті років) опис:

«Ті з моїх читачів, які не мешкали в селах, не можуть собі уявити, що за краса ці повітові панянки! Виховані на чистому повітрі, в тіні своїх садових яблунь, вони знання світла та життя почерпають із книжок. Самота, свобода і читання рано в них розвивають почуття та пристрасті, невідомі розсіяним нашим красуням. Для панночки дзвін дзвіночка є вже пригода, поїздка в ближнє місто належить епохою в житті, і відвідування гостя залишає довгий, іноді і вічний спогад».

Звичайно, йдеться не стільки про дворянсько-сільське виховання дівчини, скільки про певну свободу і природність звичаїв у сім'ї чи суспільстві, які дозволяють рости безпосереднім Корам, не стиснутим умовностями етикету, жорсткими правилами або, тим більше, жорстокими покараннями. Останні сприяють висловленню інших архетипів (або переходу від Кори до Жертви).

Втім, є жінки, які вважають за краще залишатися «дівчинками» більшу частину свого життя. Що б вони не робили, все здається «навмисно». Вони можуть завжди сумніватися в правильності своїх рішень, чекають «підказок від старших» і живуть в очікуванні дива, яке раптово обрушиться на них і змінить їхнє життя. Згадаймо тут Ганну Адамівну («Ах... я така раптова, така суперечлива...») із кінофільму «Покровські ворота». У наші дні у жінок більше можливостей залишатися «Корами» протягом усього життя... але ж це зовсім нецікаво!

Компанія подружок

Найчастіший образ, що асоціюється з часом безтурботного дівоцтва - це збирання квітів у колі подружок. (Власне, саме за цим заняттям Аїд і викрав Кору). Кору завжди оточують дівчатка-подружки. У реальному житті саме архетип Кори дає можливість грати і балуватися, захоплюватися в колі однолітків «чимось миленьким», любити якогось недоступного чоловіка (вчителя чи співака). При цьому ще немає конкуренції між подругами (вона з'явиться разом з Афродитою чи Герою), немає відчуття відмінності у статусі чи значущості, незважаючи на можливе існування лідерів та відомих.

Подружки допідліткового віку сваряться і миряться, діляться страшними таємницями (наприклад, про те, чим займаються іноді чоловік із жінкою: «Але ж не може бути, щоб мої тато з мамою робили "це"!"), клянуться жахливими клятвами та влаштовують маленькі змови . Вони здатні вмить перезнайомитися з усіма на дитячому майданчику або в класі, а з кимось тут же подружитися. У моєму житті востаннє таке відбувалося на першому курсі інституту. Я відчувала себе майже як у дитячому садку, оцінюючи майбутніх подружок. І потім ми про це згадували і ділилися першими враженнями один про одного.

Власне, оточення подружок може зберігатися або знову з'являтися у житті жінки незалежно від віку. Змінюється дозвілля з подружками: тепер це лінива балаканина або емоційні розповіді про реальні події, що трапилися в житті, власноруч приготована або ресторанна їжа, випивка, походи в лазню, ворожіння на «циганських» картах або кавової гущі. Але й у таких «дорослих» жіночих компаніях є те, що ріднить їх із дитячими дівочими збіговиськами. Це відсутність важливості відмінностей, якась рівність у своїй різниці, коли всі вже своє прожили і багато чого побачили, коли не мають значення шлюбний статус чи наявність дітей, кар'єра чи гроші. Звичайно, насправді це вже має значення, тому що розвинені й інші жіночі рольові архетипи, але поки що в компанії панує Кора, все це не має значення. І сорока-п'ятдесятилітні пані хихикатимуть, бавляться різними способами і називатимуть один одного «дівчинками».

Пошук матері у подрузі

У жіночій дружбі, якщо у одній з подруг виражені роль і сценарій Кори, то інша нерідко бере він роль Деметри. Це продовження материнсько-дочірнього зв'язку вже на рівні дружби, у разі розриву з реальною матір'ю, нестачі її уваги у житті чи відсутності психологічної сепарації від неї. Ми бачимо цю модель і в стійких дружніх зв'язках незаміжніх жінок, і в одностатевих стосунках:

«Втративши свою маму, переживаючи з нею розрив, Кора може і у своєму партнері шукати Деметру. Чи не її знайшла Цвєтаєва в Парнок:

У дні ти мені була як мати,

Я вночі могла тебе покликати.

Благодатна, згадай,

Незахідні дні,

Материнські та дочірні.

Така дитяча прихильність може бути подолана, а разом з нею і потреба в жіночій фігурі поряд» . І тоді любовний зв'язок справді розпадається. Часто це відбувається при появі досить активного, але емоційно відкритого чоловіка (нерішучий чоловік або «безсердечний самець» успіху тут не досягнуть).

Недовіра до чоловіків

Для Кори характерна недовіра до чоловіків, відчуття їхньої привабливості і водночас побоювання. Це пов'язано саме зі зміною у житті дівчини. Чоловік - той, хто змінює її життя, причому незрозумілим, але безповоротним чином. Трапляється саме те, від чого її відвертали раніше (близький контакт, сексуальні стосунки та інше), але те, що їй необхідно прийняти і з чим їй доведеться жити надалі. До того ж виникають самі собою нові відчуття і переживання, як емоційні, і фізичні, яких раніше був чи вони висловлювалися набагато слабше. Таким чином, після досягнення статевої зрілості дівчина сидить і чекає, коли з нею станеться «щось». Що саме – незрозуміло, досвіду немає, «показане на пальцях» нічого не пояснює. Це невідомість і, звісно, ​​страх.

У традиційному суспільстві було відомо, коли саме слід міняти дівочі чесноти на жіночі (а це зовсім різні способи поведінки, до речі сказати). Але шлюб справді перетворював все життя, і дороги назад не було. Особливо в християнській культурі, де розлучення з ініціативи жінки взагалі було неможливим. В даний час все можна переграти (розлучитися, повернутися до мами, ніяк не змінювати звичний спосіб життя), але незрозуміло точно, в який момент переходити від одних чеснот до інших. Знову ми бачимо те саме очікування, змішане з невідомістю та страхом (страхом болю і, зокрема, невідворотної втрати цноти).

«Страшні історії» про чоловіків – це окремий жанр. При роздільному вихованні хлопчиків і дівчаток і при чіткому розмежуванні дівочого статусу та поведінки та статусу жіночого таких побоювань, звісно, ​​більше. Вони характерні більш традиційних культур. Свого часу, років о тринадцятій, мені пощастило відпочивати в піонерському таборі в Дагестані, в місті Дербенте. Незважаючи на загальне радянське дитинство, емоційне напруження відносин між чоловічою та жіночою дорослою частиною табору було дуже відчутним і якимось іншим, ніж у звичайних піонерських таборах середньої смуги Росії. Відчувалося не лише особистісне чи статеве польове відмінність хлопчиків і дівчаток і, відповідно, тяжіння один до одного, а ще й якась винятковість, важливість, серйозність таких контактів у принципі.

Тоді ж у Дербенті, 1987 року, серед вожатих та піонерок ходили чутки про зґвалтування та вбивства дівчаток, які йшли з табору до міста пішки, а потім їхні тіла знаходили у виноградниках. Якийсь час ми всі (дівчата двох старших загонів), побоюючись нападу невідомих чоловіків, ночували в одному корпусі, зрушивши ліжка, причому не з власної ініціативи, а за зверненням. Що з цього було правдою – для мене досі загадка.

У шкільні роки я мала подругу-індіанку Арчана. На літо вона їздила до себе додому, до міста Нінетал, на півночі Індії, а повертаючись, розповідала місцеві історії. Пам'ятаю одну із «страшних жіночих історій» про чоловічі юнацькі компанії, «братства», - як дівчині забинтували (саме так, дивно, так?) все обличчя, і її, не впізнавши, зґвалтував брат. Це все було підлаштовано його підступними дружками. (При цьому жах ситуації тут чомусь більше прочитувався в інцесті, ніж у насильстві.) Здається мені тепер, що то була «міфічна», фольклорна історія, а не реальність. Втім, і тоді вона була розказана швидше як «жахіття».

До речі, класична «страшна історія» про чоловіка – це «Наречений» А.С. Пушкіна. Пам'ятаю, як у дитинстві (я навчилася читати до школи, і збірка поезій Пушкіна виявилася однією з перших моїх книг) він мене заворожував. Толком було незрозуміло, що відбувається і що було насправді:

Три дні купецька дочка

Наташа пропадала,

Вона надвір на третю ніч

Без пам'яті вбігла.

З питаннями батько та мати

До Наталки почали приступати.

Наталя їх не чує,

Тремтить і ледве дихає.

Зрозуміло, вона зустрілася з якимсь жахливим чоловіком. Потім приїжджає наречений, багатий, гарний та молодий. Наташу, без її волі (ось вона, вічна тема, втрата дівочої волі) видають заміж. І лише на весіллі вона, ніби розповідаючи сон (знову тема іншого світу, де панує Персефона) викриває свого судженого як розбійника та вбивцю. І, до речі, тільки тепер я нарешті здогадалася, що та дівчина, чию праву руку - з кільцем на пальці - відрубав лиходій, була його дружиною (чи сестрою, і дружиною). Сонний жах змінюється життєвими страхами, і все це змішується у фантазіях молодої дівчини. Але в цьому творі (на відміну від багатьох реальних історій) батьки довіряють своїй дочці, вірять її розповіді і хапають злочинця.

Років у п'ять-сім такі історії можуть ще не сприйматися як страшні – скоріше, як незрозумілі. А ось років о дев'ятій-десятій хрестоматійні романтичні сюжети сприймаються вже по-особливому. Пам'ятаю великий сімейний похід (три покоління нашої збірної сім'ї) на фільм «Тес» (за «Тес з роду д"Ербервілей" Т. Харді). Думаю, що фільм був обраний зовсім випадково, але така соборність надала велич моменту. Негідник-спокусник, який скористався моментом, потім коханий чоловік, який використовував бідну дівчину, неможливість встояти... загалом, набір того, з чим незрозуміло як впоратися.

Сприйнятливість

Дівчата у віці Кори та жінки, в яких сильний цей архетип, часто приходять до тих чи інших висновків або роблять свій вибір, керуючись не дуже зрозумілими навколишніми внутрішніми мотивами. Вони чутливі та сприйнятливі, відчувають чужий настрій та емоції, чуйно ставляться до свого оточення – місця, предметів, рослин, близьких людей.

Як дитина часто виділяє для себе улюблені місця, де він грає чи усамітнюється, так і жінки – Кори-Персефони знають такі «свої місця». Як маленька дитина часто не може відрізнити реальність від своїх переживань та фантазій, так і деякі дами легко плутають свої прозріння з підозрами. Найчастіше вони досить недовірливі і живуть одночасно у двох світах - реальному та світі своїх фантазій. Цьому сприяють і заняття різними психологічними чи мантичними практиками, віщуваннями чи спіритизмом. (До речі, звернемо увагу на звичай «підлаштовувати» гральні карти для ворожильних цілей: на них повинна посидіти дівчина, незаймана або навіть нецілована дівчинка, як би надаючи картам силу своїм незайманим лоном. Що це, як не навмисне привнесення елемента Кори?) При цьому завданням зазвичай ставиться виявлення чогось прихованого, а чи не виправлення ситуації.

Фантазії

Жінки, у яких сильний архетип Кори-Персефони, вміють мріяти, фантазувати, «будувати замки на піску», бачити чудове у повсякденному. Вони хіба що дублюють справжній світ іншій, чарівної площині. Реальне "тут і зараз" перетворюється для них на якесь "там і тоді". У дитинстві вони здатні розповідати про історію про свої пригоди в чарівному царстві.

Ганна Ахматова так згадує про своє дитинство: «Моє дитинство так само унікальне і чудове, як дитинство решти всіх дітей у світі: з страшними відсвітами в якусь неіснуючу глибину, з величезними передбаченнями, які все ж якось збувалися, з миттю, яким судилося супроводжувати мене все життя, з упевненістю, що я не те, за що мене видають, що я маю ще якесь таємне існування і ціль» .

У дорослому віці вони бачать не лише плоску звичну тканину буття, а й відсвіт «іншого світу». Іноді це дає простір для індивідуального творчого самовираження, іноді призводить лише до безплідних ілюзій. Ця здатність може стати стимулом до творчості. Як каже ісландська співачка та композитор Бйорк: «Я могла б все життя складати авангард. Але мені подобається писати музику для пересічних людей. Для них я провідник між світом фантазії та реальністю».

Пристосовність

Сприйнятливість архетипу Кори-Персефони дарує жінці вміння легко пристосовуватись до бажань інших людей, догоджати їм та зачаровувати. У стадії Кори вона може не дуже замислюватися, чого їй хочеться самій, і насправді бути дуже податливою. Якщо значущі для неї люди очікують від неї того чи іншого, вона не опиратиметься - швидше, спробує і приміряє всі пропоновані їй ролі. Часто вона несвідомо починає пристосовуватися до того, якою її хоче бачити чоловік чи батьки. Їй самій це дещо цікаво й цікаво, але головним чином так просто легше спілкуватися. У Л. Толстого у «Війні та світі» шлях Кори-Персефони проходить Наташа Ростова. Автор виписав і її дитячу безпосередність, і звичайне дівоче самолюбування, і очікування "принца" Андрія, і викрадення "демонічним спокусником" Куракіним, і повернення до матері. Додамо, що Наташа Ростова не стала Царицею Підземного Світу, а згодом віддала перевагу для себе ролі та відносини (як з дітьми, так і з чоловіком П'єром) матері-Деметри.

Залишаючись у стадії Кори, жінки відчувають залежність від щедрості та розташування більш сильних чи авторитетних людей. Тому вони намагаються заслужити їхню прихильність. Оскільки бажання та очікування інших людей рідко збігаються з нашими, то таким жінкам залишається тишком обманювати, недоказувати, вдавати, маніпулювати. Так вони переходять до стадії персефонів і вчаться отримувати те, чого їм хочеться, манівцями.

Очікування змін

У Корі є одна відмінна якість, за якою ми завжди можемо впізнати її в собі. Це очікування змін, зазвичай бездіяльність у зовнішньому світі та почуття гострого передчуття всередині. Це не надія на щось конкретне та радісне, добре чи приємне. Найчастіше навіть навпаки - готовність до зустрічі з чимось невимовним та приголомшливим. У певному віці це пов'язано з якимсь, поки що не відомим, чоловіком. У ряді випадків, особливо при сильній Корі - маминій доньці, це ставлення до світу як до місця, де рано чи пізно все влаштовується найкращим чином, варто лише трохи потерпіти. Але загалом це передчуття чогось нового, зміни себе та трансформації світу.

БЕЗИМ'ЯНА НЕВІСТА

Психічна травма може статися в житті дівчинки набагато раніше ще до чіткої статевої ідентифікації. Тоді навіть у дівчинці-Корі ми завжди бачитимемо сумну Безіменну Наречену. Ось як Д. Калшед описує стан дитини-Жертви (і стать тут не особливо важлива) за Еріхом Нойманом:

«Дитина, позбавлена ​​любові, почувається ненормальною, хворою, “прокаженою” і “проклятою”... У парі з “поганою, мерзенною” дитиною виступає чоловічий демонічний дух (патріархальний уроборос), що є жорстоким Супер-Его, що тепер ототожнюється з Самістю. Цей демонічний дух постійно атакує "погану" дитину, яка ніколи не відповідає її вимогам» .

Вже в підлітковому віці і при досить безтурботному дівоцтві з ролі Кори дівчата цілком можуть бути переконані, що «з гарними дівчатками нічого поганого не трапляється». На жаль, їм часто доводиться переконуватись у зворотному на власному досвіді. Іноді до цього призводить недосвідченість (як, наприклад, сталося з Червоною Шапочкою у темному лісі). Іноді - прагнення дізнатися щось нове та незвичайне поза захищеним світом, у якому їх випестила мати-Деметра. Часто «хижак» просто зустрічається їй на шляху, сили виявляються нерівними, Кора потрапляє в пастку і стає жертвою.

Але навіть у більш дорослому і зрілому віці, у звичайній і не особливо трагічній повсякденності, коли ми почуваємося «жертвами» незручних ситуацій, коли хтось порушує наш особистий простір, але нам соромно висловити свій протест, нами зачіпає сором'язлива Кора-Персефона. Якщо до пристойної жінки на вулиці нав'язливо чіпляється чоловік, найчастіше вона мовчить і замикається в собі, сподіваючись, що він відстане. Іноді дружелюбно відповідає через силу (Деметра каже, що кожна людина заслуговує на якусь ласку), зрідка прямо повідомляє, що таке спілкування її анітрохи не приваблює (як Афіна) і майже ніколи не б'є коліном у пах (як Артеміда, хоч і Артеміді) часто лише хочеться це зробити, але вона стримується).

Ми поринаємо у стан Персефони-жертви, коли з нами відбувається щось жахливе. Те, з чим ми не в змозі зараз впоратися, коли чужа воля чи сила обставин ламає все, що для нас було важливим і дорогим. У житті молодої дівчини чи жінки це – досить часто – згвалтування. Занурюючись у почуття безвиході та апатію, жінки перетворюються на Викрадену Персефону, Безіменну Жертву, юну дівчину, ув'язнену в Підземному світі мертвих.

Зануреність у собі

Жінка, в якій сильний архетип Персефони (і особливо розвинена стадія Безіменної Нареченої) швидко занурюється в себе і навіть впадає в меланхолію, якщо і коли не знаходить жодної можливості висловити те, що відчуває. Або якщо їй здається, що нею керують близькі люди. Замість висловити свою незгоду, повідомити, що вона відчуває, вона вариться у своїх негативних емоціях і впадає в депресію. Часто вона не може сама сформулювати, що тут не так. Або не бачить сенсу щось говорити, їй здається, що це нічого не дасть. А занурившись у себе, вона починає відчувати самотність, почуття неадекватності, власної провини та непотрібності, що сприяє ще більшому зануренню в тугу та смуток.

Поглиненість своїм внутрішнім світом ніби відрізає її від інших людей. Щойно реальний світ починає здаватися надто складним чи вимогливим, вона відступає у звичний внутрішній світ фантазії.

Викрадення у шлюбі

Вражає, наскільки тема шлюбу як викрадення дівчини незнайомцем чи ґвалтівником значуще проявляється у вивчених майже напам'ять, що супроводжують наше шкільне юність класичних творів XIX століття - у А.С. Пушкіна. У «Руслані та Людмилі» Людмилу викрадає злий чародій. Цілком фантастична повість «Завірюха» розповідає нам знову про шлюб як викрадення дівчини, але чоловік раптово виявляється зовсім іншою людиною. Лише через кілька років випадковий чоловік закохується у свою ненавмисну ​​дружину, і тільки після його визнання вони впізнають один одного. Це метафора будь-якого насильницького (як це зазвичай бувало раніше) або випадкового (як це часто відбувається зараз) шлюбу, в якому подружжя в якийсь момент все-таки починає «бачити» один одного - можливо, звикають і приймають, можливо, справді починають любити.

«Станційний доглядач» – про викрадення дівчини Дуні якимось гусаром. Потім він зробив її своєю дружиною (або легальною змістовкою), судячи з повороту сюжету. Щаслива історія в порівнянні з тим, чим вони закінчувалися зазвичай (для дівчат – домівкою терпимості). «Дубровський» - про шлюб як насильницьке викрадення та можливість втечі (знову викрадення) молодої дружини від нелюбого старого чоловіка.

Незакінчений твір О.С. Пушкіна «Арап Петра Великого» значною мірою відповідає міфу про викрадення Кори. Є цар Петро (Зевс), який сватає свого хрещеника - арапа Ібрагіма (чорного Аїда) за дівчину з доброї родини, до того ж старих правил:

«Словом, він був корінний російський пан, за його словами, не терпів німецького духу і намагався в домашньому побуті зберегти звичаї люб'язної йому старовини. Дочці його було сімнадцять років від народження. Ще дитиною втратила вона матір. Вона була вихована по-старому, тобто оточена матусями, нянюшками, подружками та сінними дівчатами, шила золотом і не знала грамоти».

Сам факт сватання та обов'язкового подружжя сприймається як жахливе, воістину інфернальне насильство: «Батюшка-братець, - сказала бабуся сльозливим голосом, - не загуби ти свого рідного дитяти, не дай ти Наташеньки в пазурі чорному Дияволу» - Але в результаті, як ми вже з реальної історії, що стала вихідним сюжетом, дівчина приймає свого чоловіка.

У жінки, яка перебуває у реальному шлюбі, може раптово активізуватися архетип Кори-Персефони саме на стадії Жертви. Тоді чоловік бачитиметься викрадачом, тим, хто відірвав її від вільної волі і прив'язав до себе, побуту, господарства. Вона може звинувачувати (про себе чи навіть голосно), що кинула кар'єру чи творчість «заради сім'ї». Вона може реально пожертвувати чимось, що для неї було важливо, не знайти компенсації і все життя ставити це у провину дружину чи пізніше – дітям. Це навіть може стати звичною сімейною грою: дружина звинувачує чоловіка в тому, що він неправильно на ній одружився, неправильно поводиться по життю, дав чи то ім'я дитині і взагалі всіляко її тиранить. При цьому цілком можливо, що сама дружина по-справжньому почувається глибоко нещасною, а може, це вже звична роль та маска, хто знає.

«Демонічний коханець»

"Демонічний коханець", як і всі інші персонажі історії Кори-Персефони, може бути як внутрішньою, так і зовнішньою фігурою. Як реальна людина це може бути дійсно коханець при законному чоловікові або без нього. Людина, яка представляється небезпечною або страшною, проте до неї тягне настільки, що протистояти цій пристрасті зовсім неможливо.

Це можуть бути усвідомлені та досить приємні еротичні фантазії, в тому числі і про якесь насильство та примус (це не означає, що жінці обов'язково сподобається щось подібне в реальності). Іноді фокус зміщується із сексуальною складовою на почуття страху та жаху - і такий персонаж з'являється в нічних кошмарах або неконтрольованих страхах наяву.

Фігуру «демонічного коханця» ми можемо побачити і містичних фантазіях, навіть оформлених якимось релігійним каноном. Це Диявол (або Люцифер, занепалий ангел) із християнської міфології та споріднених їй систем (наприклад, міфологічного компонента сатанинських поглядів). Шеррі Салман бачить його як «творця ілюзій та цілителя», який може бути як ворогом, так і другом, захисником, який «оберігає людську душу від контакту з тим, чого вона не може винести».

Чи не в цьому розгадка середньовічного поклоніння Дияволові? Він сприймався як внутрішня, интрапсихическая постать, і водночас як сила, існуюча об'єктивно, у світі. Нині його представляють у загальному образі Рогатого бога, до речі, цілком канонічного божества сучасних вікканок кельтського штибу. Це бог-мисливець, божество чоловічої магії та любовної пристрасті.

Д. Калшед переказує думки Шеррі Салман (недоступною нам російською мовою):

«У своєму негативному прояві, пише Салман, цей образ супроводжує нас у відреагованих актах насильства, наркоманії, нав'язливих патернах збоченої сексуальності та у зловживанні психоактивними речовинами. Будучи інтегрованою, ця фігура дає чоловікові ефективне маскулінне его, що має свою власну деструктивність; жінка ж знаходить ефективний анімус, пов'язаний як із зовнішнім світом, світом тіла, так і з "іншим" світом психіки».

Як ми вже говорили, це може бути внутрішній персонаж або його проекція на людину у зовнішньому світі. Тоді й виникають божевільні пристрасті, що руйнують саму жінку, зв'язки з реально страшними і небезпечними чоловіками, або ж ігрові садомазохістські відносини. Маріон Вудман вважає, що «демонічний коханець» - це «злоякісний компонент батьківсько-дочірніх відносин», який постає між жінкою та будь-яким реальним чоловіком. Процитуємо знову за книгою Д. Кал-шеда:

«...У центрі батьківсько-дочірнього комплексу знаходиться батько - бог, якому вона поклоняється і в той же час ненавидить його, тому що на якомусь рівні вона знає, що він відвертає її від її власного життя. Немає різниці в тому, чи любить вона його чи ненавидить, тому що в будь-якому випадку вона прив'язана до нього, не маючи енергії для того, щоб знайти саму себе. Доки вона вигадує свою любов, вона ідентифікується з позитивною стороною свого бога - батька; однак при краху фантазій у неї немає его для того, щоб підтримувати її, і вона зісковзує до протилежного полюса і переживає анігіляцію, перебуваючи в руках бога, який тепер звернувся проти неї» .

Лінда Леонард (яка зовсім не перекладалася раніше російською мовою), але - на щастя - цитована Калшедом, описує критикує чоловічу фігуру в психічному житті «жінки-puella», тобто «жінки-дівчатка», зазвичай Кори в нашій класифікації. Більше того, вона згадує саме цей сюжет:

«Так само як у всякої Персефони є свій Гадес, який викрадає її і захоплює під землю, так і в психіці puella мешкає хвороблива маніфестація авторитарної ригідної сторони маскулінності. Потенційно це мудрий старий чоловік, який став хворим і злим через те, що його відкинули. На мою думку, причиною цього відкидання є порушення відносин з батьком у дитинстві, коли батько не виявив себе по відношенню до дочки як віддана і відповідальна людина» .

Загалом, найбільш докладно і докладно тема «демона душі людської» розглянута у книзі Д. Калшеда, що багаторазово цитується в цьому розділі, «Внутрішній світ травми».

Дисоціація

Дисоціація (від латів. dissociatio - «роз'єднання») в сучасній психології травм представляється психологічним захистом, що поділяє те, що може виявитися занадто болючим, і те, з чим, загалом, можна існувати. Це внутрішнє відчуття себе розділеним на кілька частин і здатність переміщатися з однієї частини до іншої або спостерігати за собою з боку. При цьому досвід, що переживається, теж може здаватися «не цілком своїм». Дисоціація дозволяє жертві відсторонитися від жахливого та нестерпного досвіду, болю та страждань. Це відбувається неусвідомлено і спонтанно, але потім захист стає міцнішим, і людина звикає жити своїми окремими частинами.

У крайніх та хворобливих випадках це призводить до розщеплення особистості та наповненості кожної такої частини своїми «особистісними» властивостями, пам'яттю, принципами, властивостями, вміннями, досвідом. Зазвичай це все-таки якесь «душевне оніміння» або уявлення про себе як про дві окремі істоти - духовне і тілесне (наприклад, коли центр «Я» міститься в голову, а тіло відчуваєтьсялише придатком до голови; втім, це тема Афіни, а не Персефони: остання, скоріше, розділить себе на «тутешню», із цього світу, і «тамову» – зі світу своїх снів та фантазій). У будь-якому випадку такий поділ є результатом певного негативного досвіду, тому ми і поміщаємо його опис у розділ про Жертву.

Депресія

Депресія як стан для жінки – це метафоричний спуск у Підземний світ. Пригніченість і меланхолія, туга і смуток, відсутність будь-яких виразних бажань і сповільненість реакцій можуть бути викликані реальною подією, що травмує («викраденням Аїда»), але можуть бути і не пов'язані безпосередньо з чимось подібним. В останньому випадку ми можемо говорити про «конституційну» депресію, ідентифікацію з жіночим рольовим архетипом Безіменної Нареченої.

Депресивність Нареченої-Персефони - це відхід від зовнішнього світу у світ внутрішній, у свої рефлексії та фантазії, або у почуття провини та сорому, або в мертву емоційну холодність та байдужість. Цей зв'язок із якимось «іншим» світом іноді простежується в порушеннях сну: безсоння, кошмарах або постійної сонливості. Однак такий відхід дає певні переваги. Часто він приносить відчуття захищеності: мене тут ніхто не чіпатиме, не скривдить, мені тут нічого не треба, все є. Навіть така депресія, що сприймається як певний відхід у стан тимчасової смерті, може здаватися затишною і спокійною. У жінок, здатних висловити свій стан у творчості, це відображається, як у Анни Ахматової, у віршах:

Ховай, ховай мене, вітер!

Рідні мої не прийшли,

Наді мною блукаючий вечір

І дихання тихої землі.

Я була, як і ти, вільною,

Але я надто хотіла жити,

Бачиш, вітер, мій холодний труп,

І нікому руки скласти.

Закрий цю чорну рану

Покровом вечірньої темряви

І щоб мені легко, самотній,

Відійти до останнього сну,

Прошуми високою осокою

У разі втрати значних близьких людей такий стан «при смерті» може сприйматися як близькість до тих, хто пішов. Тоді «сірість світу», зневіра та пригніченість виявляється знаком визнання для покійних, відмовою від життя (радості, яскравих відчуттів) заради них.

Самотність

Знов згадується ахматівське:

Стояла довго я біля брами важких пекла,

Але було тихо і темно в пеклі.

О! навіть Дияволу мене не треба,

Куди ж я піду?

Самотність жінки, яка проживає на стадії Персефони-Жертви, може бути як фізичною, так і, частіше, психологічною. Почасти вимушене, воно часто стає порятунком і захистом від того, що видається ще більш небезпечним. Жінка може навіть усвідомлювати «потребу забитися якнайглибше в найвіддаленішу печерку, замаскувати вхід та шляхи до неї, а потім стогнати у розпачі, що її всі забули і ніхто не відвідує». Але що з цим робити і як це змінити - їй буде невідомо, доки вона не вийде зі свого Іномир'я на зовнішній світ, на землю, і не перейде до стадії Персефони - Цариці Підземного світу.

ЦАРИЦЯ ПІДЗЕМНОГО СВІТУ

Між матір'ю та чоловіком

Жінка може наслідувати сценарій Кори-Персефони, не обтяжуючись надмірно роллю Жертви і проживаючи його здебільшого у зовнішньому світі. Це звичайні історії заміжжя та необхідної сепарації – фізичної та психологічної – від будинку матері. Як і міфологічна богиня, жінка може розриватися між матір'ю та чоловіком, домом своїх батьків та побудовою своєї власної родини. В наш час це ще більш актуально в середовищі, міському за умовами і водночас постселянського - за сімейними вдачами та правилами.

Молода жінка цілком може розігрувати вже відомий нам сценарій, прагнучи і уникнути занадто владної матері, і в той же час залишити собі можливість повернутися назад. Спочатку вона ставить чоловіка між собою і матір'ю - як заслін від її домагань (Персефону викрав Гадес), потім повертається на споконвічне місце дочки (Деметра зуміла домогтися повернення Персефони), опиняючись між чоловіком і матір'ю, схиляючись то в один бік, то в інший ( Персефон проводить частину року в Аїді з чоловіком, частина - на землі з матір'ю), іноді вміло маніпулюючи ситуацією. І якщо коханий виявляється «негідником», «мерзенним викрадачом», який «не виправдав надій», то дочка-Персефона повертається до своєї матері-Деметри.

Між чоловіком та коханцем

Наскільки ми пам'ятаємо, у богині Персефони були цілком легальні коханці, Адоніс і Діоніс (що взагалі незвичайно для заміжніх богинь Стародавньої Греції). Так і в реальному житті жінка, що втілює архетип та сценарій Персефони, може «втікати» від «тирана-чоловіка» до коханців. При цьому всім оточуючим розповідатиметься сумна історія про викрадення її, світлим, занудним аскетом і жорстоким тюремником, який не дає їй насолоджуватися привільним земним життям, забавами дівоцтва. При цьому чоловікові вона може здаватися милою і безпосередньою (якщо в чоловіка сильний елемент Аїда або Гефеста, це посилює даний шлюбний сценарій), але не здатний на будь-які рішучі та сміливі кроки. Однак звичайна життєва несамостійність Кори-Персефони аж ніяк не припускає, що вона не зможезавести коханця, влаштувати собі бурхливий курортний роман, а потім навіть з'явитися до чоловіка і поплакати в жилет через розбите серце.

Паранормальні здібності

Персефона була путівницею смертних, які прийшли в підземний світ поговорити з тінями померлих. Ця роль схожа на функцію медіумів чи чаклунів. Перші магічні ефекти та віра у свою владу над деякими подіями може спіткати дівчинку-Персефону ще в дитинстві. І лише від неї самої залежить, забуде вона згодом увесь цей досвід, злякається його чи все ж таки, подорослішавши, почне освоювати. Щоб успішно ворожити, жінці потрібно розвивати чуття та сприйнятливість. Намагаючись виявити та застосувати інші екстрасенсорні здібності, жінки-персефони, усвідомлено чи ні, культивують у собі роль Гекати. Геката - богиня чарівництва і нічних доріг - не боїться надприродного, почувається під землею як удома і мудро розуміє, коли вона знаходиться на небезпечному перехресті і повинна вийти на вірний шлях. Вона часто супроводжувала Персефону в міфах.

Але ми тут поділяємо сценарії Персефони та Гекати. Персефона присутній не у професійних чаклунках і навіть не у відьмах (у них якраз панує Геката), а в так званих магічних жінках. Вони мріють і бачать правду (а іноді брехня), відчувають містику в реальному житті і дотримуються знаків, відчувають віяння долі і примхливо сперечаються з нею. Вони живуть своїм внутрішнім світом та розповсюджують свої чудеса в оточенні. При цьому їм зовсім не обов'язково проводити якісь чаклунські обряди - все якось виходить само собою, але вони й не займаються цим для інших (принаймні для чужих або за плату).

Чуже життя

Одна з цікавих особливостей жінок, у яких сильно розвинена Персефона – Цариця Підземного світу, – здатність якщо не ідентифікуватися, то принаймні відчувати у собі різних персонажів: героїнь романів, історичних осіб чи особисті фантазійні образи. Це схоже на захопленість якимось об'єктом, як звичайне для стану Кори схиляння та захоплення перед кумиром, на легку одержимість ним. Але у зрілої Персефони це, швидше, творчий імпульс, творча фантазія (якщо не йдеться про хворобу), що іноді знаходить вираження у творах образотворчого мистецтва чи літератури.

Можу розповісти про власний досвід такого роду. У свій час мені здавалася дуже близька Єва Браун . Чому – я зрозуміти не могла, явних життєвих паралелей у нас не було. У те, що я була нею в минулому житті (при тому, що поділяю ідею метемпсихозу), я, звичайно ж, не вірила, хоча почуття було дуже близьке. Якби я тоді ходила до якогось психоаналітика, можливо, він би все й пояснив, але й його не було. Єдине, з чим я могла пов'язати своє відчуття, - це з почуттям дивного смутку та смутку у період травневих свят, Дня Перемоги.

Я добре пам'ятала, як за життя своїх дідів відчувала смак цієї перемоги, а тепер раптом опинилася на боці переможених, наче не моя перемога. Тоді ж спливла історія з моїм дідом, батьком моєї матері, Петром Максимовичем Требушенком. Він був наполовину німцем (по матері), але професійним військовим і, звісно, ​​воював. Потім зник безвісти. Відомі мені були лише чутки, що він не загинув, а вижив, втратив ногу і залишився в іншої жінки, яка народила сина. Це дивна сімейна історія, що химерно то спливає на світ, то приховується. А я тоді думала якраз про те, що «одною ногою» він був на одній стороні, а другий – на іншій (як наполовину німець, він боровся проти своїх, хоч би по крові). Може, в цьому символічний сенс втраченої ноги?.. І, може, від того мій смуток у травневі дні – від крові далеких німецьких предків?.. На це незрозуміло чому наклався яскравий та близький образ Єви Браун.

Тоді я написала про неї статтю для себе. Якісну настільки, наскільки дозволяли мені наявні джерела та власний професійний досвід. Через деякий час мені раптом написали з телебачення та попросили дати інтерв'ю про Єву Браун. Я розповіла про неї і випуск вийшов в ефір. Це був останній день "команди Кисельова" на ТБ-6, випуск новин "Сьогодні". Знову сталася якась знакова синхронність: я говорила про це в останній день певної доби і водночас – у вічному «сьогодні». Що це точно означає – я не знаю. Але з того часу не турбує мене (начебто) більше і образ Єви Браун, минулого року я спокійно пережила і травневі свята.

Одна моя подруга розповідала про свій «цвітаєвський» період, коли їй снилися сни, ніби вона і є Марина Цвєтаєва, вона писала схожі вірші, і з'ясовувалися несподівані паралелі з її життя... Зміст подібних явищ часто залишається невідомим, але для творчих жінок вони виявляються значним ресурсом.

Індивідуальна творчість

Деякі жінки свого часу опинилися у полоні фантазії чи ілюзій і на якийсь період втратили зв'язок із повсякденною реальністю. Однак якщо їм вдалося благополучно вибратися зі «світу сновидінь», то повернулися вони зі здатністю подорожувати між цим світом та іншим та вказувати дорогу іншим людям. Так стають поетесами, режисерами, письменницями з унікальним авторським почерком чи психотерапевтами. Такі люди ніби знають (відають!) свою дорогу в підземному світі.

Ідентифікація з архетипом Кори-Персефони

Зазвичай у розділах про ідентифікацію з архетипом ми говорили і говоритимемо про надто неухильне дотримання однієї моделі поведінки, про повторення звичайних пасток сценарію тієї чи іншої богині, а також про визнання себе надто великою фігурою порівняно з нормальним станом смертного. Це актуально і для грецької міфології самої по собі (скажімо, в скандинавській питання про суперництво з богами не варто зовсім), і для нашого бачення світу у світлі ролей і сюжетів, що розглядаються.

Архетип Кори-Персефони ми бачимо у трьох образах: Діви – Жертви – Цариці. Тому, строго кажучи, ідентифікація тут можлива лише з якимось одним із її ликів. Так, може існувати сильна прихильність до образу «невинної дівчинки», безвідповідальної та чарівної Кори. У певному віці всі дівчата – більшою чи меншою мірою Кори, і це природно. Але загравання з цією моделлю виглядає дуже натужно. Архетип Кори неможливо підтримувати досить довго (якщо жінка фізично та психічно здорова): природні процеси, та й більшість викликів у житті вимагають від неї подальшого розвитку.

Доросла жінка, що ідентифікує себе з Корою, часто поводиться як маленька дівчинка, егоїстична і безпосередня, досить безпорадна в побуті і навмисне наївна, безвідповідальна в особистих стосунках і навіть відверто невихована. У зовнішній поведінці вона цілком може вибрати маску - зазвичай дитячу - Гарної лялечки (і тоді ми бачимо наліт нерозвиненої Афродіти), Дівчатка-вундеркінда (з гримом юної Афіни) або навіть Пустотливого шибеника (з відображенням Артеміди). Така жінка може притягувати сумної внутрішньої дитини інших людей своїм зовнішнім відіграванням дитячої ролі, але для неї справи зовсім інакше.

Вона Дитина лише зовні, внутрішньо залишається лише нерозвиненою, інфантильною дорослою жінкою з потребами, які притаманні вже дорослій людині, але й з нереалізованими, незадоволеними (такого голодного не нагодуєш) бажаннями дитини.

Намагатися компенсувати собі цю нестачу жінка, що ідентифікується з Корою, може шляхом підтримання залежних чи навіть симбіотичних стосунків із сестрою чи матір'ю чи створення нових стосунків такого роду із чоловіком чи дитиною. При цьому від чоловіка може вимагатися грати для неї роль доброї матері, забезпечувати матеріально, дбати про те, щоб хтось вів господарство (інакше він – злісний тиран, і ось Кора вже приміряє маску Жертви), від дитини ж – бути вічним джерелом безкорисливої і нерозважливого кохання.

Кора Персефона вміє і любить створювати навколо себе ілюзорний світ, і близькі люди зазвичай знаходять у ньому своє місце.

Однак роль безпосередньої та «дитячої» Кори легко сплутати з грайливою Афродитою або піднесеною Гестією. При аналізі та інтерпретації видимого чи того, що відбувається, варто мати це на увазі.

Роль Кори – нерозумної та слухняної діви – найчастіше підтримується штучно в патріархатному суспільстві. Перевага синів видно неозброєним оком, і їхня свобода часто протиставляється неволі дочок. Наведемо вірш відомого китайського вченого ІІІ століття нашої ери Фу Сюяна:

Гірко, право, народитися жінкою,

Важко уявити собі щось нижче!

Хлопчики можуть просто стояти

перед відчиненими воротами,

З ними поводяться як із божествами

з їх народження.

Їхній чоловічий дух може бути приборканий

лише чотирма морями,

Десять тисяч миль вони проходять, перемагаючи бурю та пилюку.

Але дівчинку вирощують без радості та любові,

Ніхто в сім'ї про неї не дбає по-справжньому.

Коли вона виросте, їй доводиться

ховатися у внутрішніх покоях,

Покривати голову, не дивитись в обличчя іншим.

І ніхто не проллє сльозу,

коли вона йде з дому, вийшовши заміж,

Всі ниточки, що зв'язують її з ріднею, разом обриваються.

Нахиливши голову, вона намагається приховати свої почуття,

Її білі зуби закушують червоні губи.

Тепер вона має кланятися і стояти на колінах

безліч разів,

Смиренно вести себе навіть із служницями та наложницями.

Любов її чоловіка така далека, як Чумацький шлях,

Але вона повинна слідувати за ним,

А ось як описує звичаї свого дитинства та юності А. Лабзіна, що походила з російських дрібномаєтних дворян XVIII століття:

«Я ж про себе скажу, що моєї власної волі анітрохи не було: навіть мої бажання були тільки ті, які завгодні були моєї милої поважної матері. Я не пам'ятаю, щоб я колись не виконала її накази з радістю. За те була нею кохана, хоча вона й не показувала часто великих ласок; але вже стільки я цінувала її ласки, коли вона мене пестила за зроблене якесь добре діло: у мене від радості сльози текли, і я цілувала руки своєї матері і обіймала коліна її, а вона благословляла і казала: "Будь, моя дитя , Завжди така "».

Навіть після заміжжя, перейшовши з-під влади батьків у владу чоловіка, жінка часто виявлялася іграшкою, що недостатньо усвідомлює себе і не має власної волі і права голосу, або ж бранкою (повною відповідно до розвитку архетипу Кори-Персефони). Ось як описує початок свого заміжжя А. Лабзіна:

«...Чоловік мій і за сльози на мене сердився і говорив: “Тепер твоя любов повинна бути вся до мене, і ні про що ти не повинна більше думати, як догодження мені; ти тепер живеш для мене, а не для інших” .

У простішому середовищі дівчат також могли видавати заміж дуже рано, відразу після досягнення статевої зрілості:

«Вони переважно відчувають себе предметами у грі, в яку грають чоловіки. Догляд було недбалим. Жінка виходила заміж рано, у 14 років, а чоловік одружився тільки після того, як влаштується у житті, іноді у віці від 30 до 40 років».

Ідеал слухняної дочки та лагідної невістки зберігся у традиційних суспільствах до наших днів. Ще зовсім недавно на Кавказі було так (нагадаємо, що йдеться про вже заміжні жінки):

«Спершу, до народження дитини, звичай вимагає від них... найбільшої скромності. Так само, як і в вірмен, молода дружина може говорити лише з чоловіком; навіть із батьками та сестрами вона пояснюється лише знаками... Найнезавидніше становище в сім'ї займає молодша невістка.

Невістка не говорить ні з ким із рідних чоловіка, крім дітей, і навіть із чоловіком у присутності дітей. До народження дитини, а в інших місцях навіть до семи років свого заміжжя невістка ходить із закритим обличчям і розмовляє з усіма мімікою... Рівно черкешенка навіть після кількох років заміжжя та народження дітей у присутності свекра була змушена порозумітися з навколишніми знаками. Тільки через деякий час, після піднесення їй подарунка і влаштування спеціального обіду «вона набуває право говорити в міру потреби»... У розмові з чоловіком дружина не сміє дивитися йому в очі, а повинна опускати погляди».

Втім, тут ми бачимо навмисне і усвідомлене перетворення молодої жінки з Кори на Безмовну Жертву. Повернутися до «світу живих» вона може лише в ролі Матері (і то не відразу, а після народження хлопчика... або коли він виросте).

Отже, ми бачимо, що штучне зовнішнє придушення жінки, обмеження, ув'язнення в ролі слухняної Кори призводить до перетворення її в Жертву, чия доля тим гірша і сумніша, чим менше у неї можливості висловити інші сторони своєї душі, а в нашому баченні світу - інші архетипи.

Натомість, ідентифікація з архетиповою стадією Жертви зустрічається досить часто. Зазвичай у разі добровільному «ув'язненню» передувало якесь «викрадення», викрадення частини душі. Але згодом роль стала звичною та зручною. І ми вже стосувалися цієї теми, повторюватися нема рації. Багато сил і влади ця роль не дає, окрім як над домашніми, коли жінка стає центром всього, що відбувається в сім'ї (хвора мама, наприклад, або віддана дружина). Або ж це жінка, яка прирікає себе на сумну самотність, у повній нездатності щось змінити і без особливих надій на майбутнє партнерство. У цьому завжди є певна безвихідь та «мертвість».

Приклади ідентифікації зі стадією Цариці Підземного світу зустрічаються у багатьох. Протягом останніх півтора століття такі численні «демонічні жінки», які усвідомлено використовують цей образ у реальному чи вигаданому житті декадентки початку XX століття, які намагалися перетворити своє життя на витвір мистецтва. Дуже яскраво описав це в нарисі «Кінець Ренати» Владислав Ходасевич:

«Так, тут жили особливим життям... Тут намагалися втілити мистецтво в дійсність, а дійсність у мистецтво. Події життєві, у зв'язку з неясністю, хиткістю ліній, якими цих людей окреслювалася реальність, будь-коли переживалися як і лише життєві: вони відразу ставали частиною внутрішнього світу та частиною творчості. Назад: написане будь-ким ставало реальною, життєвою подією для всіх. Таким чином, і дійсність, і література створювалися хіба що загальними, часом ворогуючими, а й у ворожнечі з'єднаними силами всіх, які у це надзвичайне життя, у цей «символічне вимір». То був, здається, справжній випадок колективної творчості».

Втім, ця версія - ще більш «у дусі Персефони», якщо Єгипет і старця Протея сприйматимуть як подорож у інший світ, притулок ілюзій та фантазій. «Що б зі мною не робили, мене тут немає, – каже така жінка. - Я в іншому світі...»

За низкою версій, Олена в обложеній Трої грає на обидві сторони одразу. Вона не видає троянцям Одіссея, який двічі пробирався до міста, більше того - допомагає йому і Діомеду викрасти з місцевого храму статую Афіни. У цьому ми теж бачимо двоїстість характеру, властиву Персефоні: вона грає приховано, і ми, на відміну від історій Афродіти, не знаємо, які саме помисли та почуття нею рухають.

Взявши місто, Менелай шукає свою дружину з мечем у руці, збираючись вбити на місці. Але не може цього зробити, вражений її красою та любов'ю до неї. Військо ахейців також збирається стратити Олену, побивши її камінням, але ніхто не наважується кинути в неї камінь. Можна побачити в цьому всевладдя божественного початку, властивого Олені, яка була дочкою Зевса і найпрекраснішою жінкою всіх часів. У ній є щось таке, що вище, сильніше і значуще як грубих почуттів, злості та ненависті бажання помсти, так і розумових побудов, життєвої впевненості. Олена воістину непереможна.

Цікавою є версія посмертного існування Олени. Вважалося, що вона поєдналася вічним союзом з героєм Троянської війни – Ахіллом. У традиційних культурах (навіть у пізньому слов'янському так званому «двовір'ї») світ мертвих часто представляється певним простором з можливістю цілком звичайного існування душі людини, продовження роботи та звичної діяльності. У тому числі і з можливим виходом заміж та одруженням для незаміжніх та неодружених. Олена була заміжньою жінкою, але тільки після смерті знайшла героїчного чоловіка собі під стать. Це подружжя знову нагадує нам історію богині Кори-Персефони.

Насправді жінки лише частково можуть наслідувати такий сценарій. Це зазвичай Кора-Афродіта, пташка в золотій клітці, яка іноді вилітає на волю... проте в житті її, мабуть, досить скоро і грубувато, незважаючи на тендітне, пухнасте і яскраве пір'я, запихають назад. Втім, в окремих випадках вона сама може собі дозволити таке життя, барвисте і багате на пригоди. Це незаміжні «світські левиці», що живуть на утриманні у чоловіків і при сезонної зміникоханців стверджують, що на диво моногамні («щоразу в мене буває тільки один чоловік»). І все ж таки для нашої з вами реальності (якщо тато - не бог) це тупиковий сценарій.

Історія Амура та Психеї, починаючи з Еріха Ноймана, асоціюється з шляхом індивідуації жінки. Російською мовою виявилася перекладеною книга Роберта А. Джонсона «Вона», з якої більшість зацікавленої аудиторії дізналася про всі подробиці. На даний момент рясно ставляться сценарні соціодрами на цю тему. Мені цей «шлях індивідуації» бачиться розкриттям теми «шляху Персефони», відокремлення від батьків як ініціації та настання життєвої зрілості. Безліч авторів залишили свій слід у цій темі, і ми теж внесемо свій скромний внесок.

Історія Психеї, розказана Апулеєм, така: дівчина була молодшою ​​дочкою царя і прославилася своєю красою настільки, що її почали вважати земним втіленням Афродіти. Це, зрозуміло, не сподобалося богині, і вона зажадала від свого сина Ерота, щоб той помстився за маму, вселяючи дівчині пристрасть до останньої нікчемності на світі. Мотив ненавмисного «суперництва» з Афродітою я б тут не брала до уваги, якщо тільки не припускати звичайні забави дівоцтва вільнішими. Але Психея явно не радіє своїй красі. Більше того, тужить і журиться від того, що ніхто не бачить у ній нормальної земної дівчини на виданні, а дивляться на неї як на божество.

Цар-батько йде за віщуванням, і оракул Аполлона сповіщає, що необхідно принести дівчину в жертву - як вважають, самому богу смерті.

Царю, на високий урвище постав приречену діву

І в похоронне вбрання до весілля її обряди;

Смертного зятя мати не сподівайся, нещасний батько:

Буде він дикий і жорстокий, наче жахливий дракон.

Він на крилах облітає ефір і всіх втомлює,

Рани наносить він усім, полум'ям палючим.

Навіть Юпітер тремтить перед ним і боги бояться.

Стіксу вселяє він страх, похмурій підземній річці.

Тут бачимо вже знайому нам метафору шлюбу як смерті.

«Ми не повною мірою усвідомлюємо подвійний аспект одруження та прагнемо бачити в ньому лише святковий білий колір та насолоду. Якщо відмирання частини минулого життя не знаходить свого відображення у відповідних ритуалах, воно все одно пізніше обов'язково виявиться в емоційному настрої та менш прийнятній формі. Наприклад, деякі жінки можуть відчувати сильну образу і огиду до шлюбу через кілька місяців і навіть років» .

При цьому, якщо вдуматися слова оракула, ніщо не говорить про те, що йдеться саме про бога смерті. Знаючи подальшу історію, ми із задоволенням бачимо, що мається на увазі і бог кохання!

Цей момент здається мені певним роздоріжжям для подальшого перебігу подій і для уточнення цієї історії як метафори жіночого шляху індивідуації взагалі. Справді, коли дитинство і юність дівчини досить стабільні і безхмарні, то з «богом смерті» як із ритуальною маскою «бога кохання» (як і належить) вона зустрічається на порозі заміжжя. Але «бог смерті» може прийти набагато раніше: це може бути жахлива психічна травма або постійний жах усього дитинства, коли здається, що ти вже в пеклі. Я можу сказати, що до мене Смерть прийшла зі смертю моєї матері, і з того часу бог смерті завжди десь поруч. Це сталося раніше, ніж я змогла б з цим впоратися, - в той час, коли відчай і самотність ще не приносив нових сил. Щось подібне відбувається і з дітьми алкоголіків: тоді дівчатка з дитинства живуть у пеклі, поряд із жахливим богом всього найстрашнішого, що є на світі, хоч тому, хоч цьому. Так дівчинка може стати маленькою Персефоною, що блукає лабіринтами Аїда, але це вже не історія Психеї.

Повернемося до легенди, розказаної Апулеєм: так чи інакше, прекрасна дівиця має шлюб з богом смерті. Однак у юну Психею закохується сам Амур (Ерот), бог кохання та син златої Афродіти. І ось, коли Психея на Скелі Смерті чекала на свою загибель, її підхопив вітер Зефір і забрав у володіння Ерота, де той і став її чоловіком. Ніхто не з'являвся їй на очі, вона лише чула голос, який лагідно з нею говорив і радив, що можна тут робити. Психея сприйняла все, що відбувається, як годиться і довгий час зовсім не поривалася дізнатися, що ж з нею сталося насправді. Вона навіть не бачила свого чоловіка у світлі дня, він приходив до неї тільки під покровом ночі. У цьому ми знову бачимо образ невинної Кори, яка приймає все те, що дає їй життя, ні в чому не сумніваючись і не цілком усвідомлює себе. Як чудово пише про це Роберт Джонсон:

«Майже кожен чоловік хоче від дружини того самого. Якщо вона зайнята своєю справою і не намагається надто багато розуміти, у будинку панує мир та спокій. Чоловік хоче старого патріархального шлюбу, де він вирішує всі найважливіші питання, а жінці залишається лише погодитись з його рішеннями, і тоді в сім'ї благополучно. Більшість чоловіків плекають надію, що все відбуватиметься саме так і колись, зовсім скоро, життя у шлюбі буде саме таким...

Кожен незрілий Ерос – це творець раю. Подібно до підлітка, він викрадає дівчину і обіцяє їй влаштувати повне щастя життя. У цьому основний секрет Ероса: він хоче знайти свій рай, але без найменшої відповідальності та серйозного свідомого відношення. Тією чи іншою мірою це властиво кожному чоловікові.

У несвідомому чоловіка є щось таке, що плекає його надією домогтися згоди дружини ні про що його не питати. Часто його установка по відношенню до шлюбу полягає в тому, що для нього шлюб має бути зручним, але не обтяжливим. Якщо чоловік на чомусь зосереджений, він хоче бути вільним і забути про те, що одружений. Коли жінка раптово виявить у чоловікові цю установку, вона може опинитися в шоці. Шлюб це суцільні зобов'язання жінки, а для чоловіка в ньому немає ніякої безвиході. Я згадую, як одна жінка розповідала, що плакала цілими днями, відкривши для себе, що шлюб для чоловіка – лише одна з багатьох сторін життя, тоді як для неї він грав головну роль. Так вона відкрила у своєму чоловіка Ероса, що будує рай» .

Однак жити у спокійному невіданні Психеї не дають старші сестри:

«Щаслива, ти сидиш, не турбуючись про небезпеку, що загрожує тобі, блаженна в невіданні такої біди, а ми всю ніч безперервно, не стуляючи очей, думали про твої справи і гірко сумуємо про твої лиха. Ми напевно дізналися і не можемо приховати від тебе, розділяючи скорботу і горе твоє, що таємним чином спить з тобою вночі величезний змій, що звивається безліччю петель, шия у якого переповнена замість крові згубною отрутою і паща роззявлена, як безодня. Згадай пророкування піфійського оракула, що сповістив тобі шлюб із диким чудовиськом. До того ж багато селян, мисливців, що поблизу полювали, безліч навколишніх жителів бачили, як він надвечір повертався з пасовища і переправлявся вбрід через найближчу річку.

18. Всі запевняють, що недовго він годуватиме тебе, улесливо догоджаючи стравами, але пожере, обтяжену найкращим із плодів. Тепер тобі видається вибір: чи захочеш послухатися сестер твоїх, які дбають про дороге твоє спасіння, і, уникнувши загибелі, жити з нами в безпеці, або бути тобі похованою в нутрощах найжорстокішого гада. Якщо тобі подобається усамітнення цього села, наповненого голосами, або таємні з'єднання смердючої та небезпечної любові та обійми змія отруйного, - справа твоя, ми принаймні свій обов'язок чесних сестер виконали» .

Незважаючи на всі умовляння чоловіка, молода жінка все ж таки наважується дізнатися, хто ж він. Побачивши, що перед нею сам бог кохання, вона випадково проливає на нього масло зі світильника, той прокидається і покидає Психею. Це досить розхожий казковий сюжет (згадаймо «Червону квіточку» Аксакова, взагалі казки на тему «Красуня і чудовисько»), тим більш очевидний, що в чарівних казках дуже часто (чи завжди?) йдеться про ініціацію людини. І в цьому контексті «злі сестри» виявляються, навпаки, добрими силами, роздратованими «провісницями усвідомлення», як називає їх Джонсон. Тим, що не дає їй добряче заснути в золотій клітці (Апулей називає свою героїню в цей момент «простою душею та ніжненькою»), починаючи радісно співати лише тоді, коли господар, знявши покривало, позначить новий день.

У той же час Джонсон нагадує:

«Незважаючи на те, що вони є провісницями усвідомлення, для кожної жінки все ж таки існує небезпека затриматися і застигнути на цій стадії розвитку, все подальше життя залишаючись деструктивним. Ви можете бачити в чоловіках джерело своїх бід, залишаючись на скелі Смерті; так само можна опинитися в стані двох старших сестер і руйнувати все, що намагається створити чоловік».

Коли Ерот покидає Психею, та у розпачі вирішує накласти на себе руки, але річка не приймає її. У цьому критичному стані бачать важливий етап розвитку особистості, адже бажання завершити своє життя означає неможливість жити так, як раніше, а отже, можливість ініціюючої зміни:

«Перш ніж жінка зіткнеться з архетипічним змістом, вона часто знаходиться на краю загибелі. Саме в момент загибелі вона швидко відновлює зв'язок із архетипом та відтворює внутрішній світ. Це призводить до утворення цінних і корисних структур на глибоких рівнях психіки» .

Особливість жінок полягає ще й у тому, що саме у стражданнях та самоті ми можемо знайти свою нову силу та шлях для подальшого розвитку. Не можна сказати, що це дуже тішить... але все ж таки дає надію, адже правда?

Психея, яка вирішила втопитися, зустрічає бога Пана, який дає їй пораду молитися богові кохання. Пан нечасто зустрічається в історіях богинь, але коли все ж таки відіграє якусь роль, вона виявляється важливою і виразною. Так, після визначення частки Артеміди її батьком, Пан дає юній богині цуценят від своєї гончої. При читанні тексту здається, що в цьому немає нічого особливого, але в міфодрамах постать Пана виявляється дуже потужною та самодостатньою, по-справжньому ресурсною для тієї героїні, в історії якої він з'являється. Пан начебто «заземляє» героїню і водночас дає їй силу продовжувати шлях.

Окрема сюжетна лінія цієї історії - відносини Афродіти зі своїм сином та її ревнощі до суперниці за красу та за сина. Але це історія зрілої матері, Деметри-Афродіти-Гери, а не Психеї, тому тут ми не будемо її розглядати.

Психея шукає храм «свого владики» - Купідона (Ерота, Амура) і по дорозі упорядковує оздоблення храму Церери (Деметри). Богиня землеробства їй рада, але не може у себе дати притулок, побоюючись невдоволення Венери (Афродіти). Потім Психея приходить у храм Юнони (Гери) і також благає про заступництво, а й Юнона відмовляє їй, називаючи Психею «рабинею Венери», тобто чужою рабинею.

Так Психея опиняється під владою Афродіти, і ніхто більше не може їй допомогти. (Як і більшість яскравих героїнь, Психея від шляху та втілення сценарію однієї богині плавно переходить до сценарію іншої. Хоча загалом ми бачимо в її історії сценарій Кори-Персефони, з моменту уколу стрілою Ерота та закоханості у самого бога кохання Психеєю володіє Афродіта.)

Афродіта сама розшукує Психею. Коли, нарешті, дівчина є до Афродіти, її зустрічає служниця на ім'я Звичка і мучать інші слуги Афродіти на ім'я Турбота та Зневіра. Тут ми бачимо метафоричний опис життя молодої жінки в будинку чоловіка, при свекрусі. Це шлях Кори-Персефони, що потрапила до чужого дому, чужого роду і звикає до чужих порядків. Доводиться їй і терпіти приниження та побої:

«Напевно, ти розраховуєш, що в мені викличе співчуття видовище здутого живота твого, славне зродство якого збирається ощасливити мене званням бабусі? Дійсно, велика для мене честь у самому кольорі років називатися бабусею і чути, як сина рабині низькою звуть Венериним онуком. Втім, я, дурна, даремно вимовляю слово «син»: шлюб був нерівний, до того ж, укладений у заміському приміщенні, без свідків, без згоди батька, він не може вважатися дійсним, тож народиться від нього незаконне дитя, якщо я взагалі дозволю тобі доносити його».

10. Сказавши так, налітає вона на ту, по-різному плаття їй роздирає, за волосся тягає, голову її трясе і б'є нещадно ... »

Можу посперечатися, що якась частина люб'язних читачок чує в цьому описі щось дуже знайоме... хоч би за духом.

Свекруха дає Психеї чотири завдання. Ці завдання інтерпретуються як певні етапи психологічного розвитку жінки, кожна з яких символізує здатність, яку потрібно розвивати жінці.

«Щоразу, коли Психея справляється із завданням, вона набуває вміння, якого не мала раніше, - вміння, прирівняне в юнгіанській психології до анімусу чи маскулінного аспекту жіночої особистості. Хоча ці здібності часто бачаться як "маскулінні" у жінок, які, як Психея, потребують докладання зусиль для їх розвитку, вони є природними властивостями жінок – Артемід та Афін». (Звернімо увагу на останнє зауваження.)

Першим завданням Психеї стає сортування насіння.Потрібно було до вечора розсортувати купу перемішаних між собою зерен по своїх купках. Це дуже знайомий нам сюжет із чарівних казок, особливо про мачуху і падчерку, похід останньої до Баби-Яги або іншого могутнього жіночого персонажа. І тут, як і в казках, Психеї на допомогу приходить чарівний помічник - у цьому випадку мурахи, які виконали всю необхідну роботу. Сучасні юнгіанські аналітики вбачають у цьому необхідність навчитися упорядковувати плутанину думок і почуттів, у якій часто перебуває жінка (особливо в ситуації, коли вже розбуджена Афродіта), і відокремлювати суттєве від несуттєвого, корисне від шкідливого, необхідне від дрібного.

«Коли жінка вчиться залишатися у заплутаній ситуації та не діяти до того, поки все не проясниться, вона вчиться довіряти "мурашкам". Ці комахи аналогічні до інтуїтивного процесу, робота якого лежить за межами свідомого контролю. Або ясність може прийти завдяки її усвідомленим зусиллям до систематично чи логічно оціненого та певного пріоритету перед багатьма елементами, включеними до ситуації» .

Другим завданням Психеї став видобуток вовни золотих баранів. Вони були страшенно агресивні і затоптали б її на смерть при першому підступі. Психея знову відчула свою безпорадність і розпач, але зелена тростинка нашіптала їй, що збирати шерсть треба пізно вночі, коли барани втратять свою могутню сонячну силу і заснуть, і збирати її слід з кущів, повз які вони проходять вдень, що абсолютно безпечно. Джин Шинода Болен і Роберт А. Джонсон вбачають у цьому необхідність увійти до «чоловічого», агресивного і змагального світу, але не стати при цьому жорсткою і цинічною. При цьому Р. Джонсон вважає, що це стосується всіх жінок, а Дж. Ш. Болен - що це стосується лише жінок типу «вразливих» богинь.

Однак це трактування мені здається не цілком переконливим. Грунтуючись на інтерпретаціях моєї вчительки психодрами Е. Лопухіної і на своєму власному досвіді буття Психеєю в її міфодрамі, я можу припустити, що це навчання тому, як слідувати своїм курсом посеред агресивного світу, ні у що не втручаючись, не вплутуючись ні в що серйозне, але обережно і спритно просуваючись уперед. Принаймні я зрозуміла це саме так і саме це відчувала з ролі. Я згадувала свою бурхливу «металеву» юність і те, що саме тоді й там навчилася «не будити хвацько, поки воно тихо», «робити все, що хочеться (це було зовсім новим порівняно зі цвіркуном мого дитинства), але враховуючи, що за це, можливо, доведеться відповідати», йти на певний ризик, щоб просто отримати від нього задоволення... успішно пройшовши випробування, звісно.

В останньому можна побачити яскраву рису Персефони, яка знову і знову перевіряє Цербера на те, як швидко він бігає і чи не завдасть їй шкоди. Це і постійне повторення ризикованих ситуацій, щоб знову не потрапити і переконатися в тому, що, як і раніше, виходиш із них неушкодженою. Зараз я розумію, що це типова «віктимна» поведінка. Мабуть, тоді, замолоду, мені досить щастило. І, програючи ситуацію з баранами у міфодрамі, я відчула знайому «гру», і, треба сказати, отримала насолоду.

Коли Психея виконує перші два завдання, Афродіта гнівається і каже, що знає, хто їй допомагає насправді, явно маючи на увазі свого сина. У цьому сенсі інтерпретують те, що відбувається, і юнгіанські аналітики, вважаючи, що жінка, що йде шляхом Психеї, досягає свого і розвивається за допомогою Анімусу. І ми не будемо цьому суперечити, тому що іноді важко розділити, де діє розвинений і вмілий Анімус (Логос), а де розвинуті здібності жіночого архетипу Афіни або Артеміди, у ряді випадків навіть Гекати. У всякому разі, коли йдеться про функціональні завдання та їх виконання, а не про духовний досвід, провести такий кордон важко.

Третім завданням для Психеї стало наповнення кришталевої фляги водою зі Стіксу. Це було б зовсім неможливо для смертної – і живої – дівчини. Джин Ш. Болен бачить Стікс (вона його не називає на ім'я, просто описує, як він скидається з тріщини на вершині найвищої скелі і веде до глибоких надр підземного світу, перед тим як знову вибитися з тієї ж тріщини на скелі) як «циркулюючий потік життя». Роберт А. Джонсон бачить його подібним чином - як "різноманітність і достаток існуючих у житті можливостей". Обидві інтерпретації не пов'язані з тим, що Стікс - це річка, що розділяє світ живих і світ мертвих. Для нас - особливо у розгляді шляху Психеї як одного з варіантів розвитку сценарію Персефони - це важливо. Стікс бачиться нам не просто бурхливим та небезпечним потоком, відображенням бурхливої ​​дійсності; у ньому бачимо явний відблиск, відображення якогось іномирства.

Нагадаємо: ім'я Стікс означає «ненависна», це річка царства мертвих і водночас божество цієї річки. Вона народилася від Ночі та Ереба або була однією зі старших дочок Океану, це дуже давня істота. Клятва водами Стіксу - найстрашніша для богів. Лише легкокрила Іріда здатна набрати води зі Стіксу, і над посудиною з цією водою приносять свою клятву боги. Якщо бог порушить клятву, рік лежить бездиханим, дев'ять років не сміє з'являтися на Олімпі, і лише десятий рік боги знову приймають їх у своєму колі. Ця вода здатна приносити тимчасову смерть самим богам. Люди ж перетинають її на човні Ха-Рона, і води Стіксу стають для них кордоном, який неможливо перейти двічі. Таким чином, вода Стіксу означає, швидше за все, щось більш значуще і жахливе, ніж просто бурхливий потік життя. Вона символізує певний початок, світ сакрального... навіть для богів. Для смертної Психеї Це перший досвід інструментального ставлення до позамежного.

За допомогою Орла Психея видобуває смертоносної води річки Стікс. Орел у психологічних інтерпретаціях символізує здатність бачити загальну картину з великої перспективи, точно знати, що саме їй необхідно, і вміти отримати це. У нашій загальній картині восьми жіночих архетипів це могло бути відображенням умінь Афіни (бачення перспективи) та Артеміди (уміння досягати своєї мети). Але у світлі шляху Персефони і з огляду на символіку води зі Стіксу, ми можемо побачити в цьому навчення якоїсь здатності набувати сенсу (Орел асоціюється з волею та розумом) зі світу стихійного та сакрального.

Для жінки, в якій сильний архетип Кори-Персефони, це дійсно важливий етап розвитку. Проте в Орлі ми можемо побачити ще один аспект - це птах Зевса (Юпітера). Отже, сам громовержець, верховний бог і батько другого покоління олімпійців допомагає Психеї. Можливо, це символ позитивної батьківської постаті у житті жінки, і ознака певної розвиненості її Анимуса. Зевс дав людям порядок і правила, закони та мораль, за якими слід жити, - можливо, це тепер те, чим свідомоопановує жінка. Як бачимо, інтерпретації сюжету можуть бути різними, придатними до різних випадків.

Як четверте завдання Афродіта дала Психеї баночку для мазі і веліла принести їй трохи краси Персефони, цариці Підземного світу. Психея лагідно погодилася і, зрозумівши, що цього їй точно не виконати, бо неможливо живим безперешкодно перетинати кордон світу мертвих, вирішила кинутися вниз з високої вежі. Але тут із нею заговорила сама Вежа:

«Навіщо, бідолаха, шукати тобі загибелі в прірві? Чому нові небезпеки і праці так легко пригнічують тебе? Адже раз твій дух відокремиться одного разу від тіла, звичайно, зійдеш ти в глибокий Тартар, але назад звідти ні за яких умов не повернешся. Ось послухай мене.

18. Неподалік звідси знаходиться Лакедемон, знамените місто Ахайї; по сусідству з ним знайди Тенар, прихований серед безлюдних місць. Там ущелина Діта, і через сяючі ворота видно дорога непрохідна; тільки-но ти їй довіришся і переступиш поріг, як прямим шляхом досягнеш Оркового царства. Але тільки вступати в цей сутінок маєш ти не з порожніми руками: у кожній тримай по ячмінному коржі, замішеному на меду з вином, а в роті неси дві монети. Пройшовши вже значну частину смертоносної дороги, зустрінеш ти кульгавого віслюка, навантаженого дровами, і при ньому кульгавого ж погонича; він звернеться до тебе з проханням підняти йому кілька полешок, що впали з в'язки, але ти не говори жодного слова і мовчки йди далі. Незабаром дістанешся ти до річки мертвих, над якою начальником поставлений Харон, який тут же вимагає мита і тоді перевозить мандрівників на інший берег у човні. Значить, і серед померлих процвітає користолюбство: навіть такий бог, як Харон, збирач податей у Діта, нічого не робить задарма, і бідняк, що вмирає, повинен запастися грошима на дорогу, тому що, якщо немає у нього випадково в наявності міді, ніхто не дозволить йому випустити дух. Брудному цьому старому ти і даси в сплату за перевезення один із мідяків, які будуть у тебе з собою, але так, щоб він сам, своєю рукою, вийняв його з рота. Це ще не все: коли ти переправлятимешся через повільний потік, випливе мертвий старий на поверхню і, простягаючи до тебе згнилу руку, проситиме, щоб ти втягнула його в човен, але ти не піддавайся недозволеному жалю.

19. Коли, переправившись через річку, ти пройдеш трохи далі, побачиш старих ткачих, зайнятих тканиною; вони попросять, щоб ти приклала руку до їхньої роботи, але це не повинно тебе торкатися. Адже все це і багато іншого буде виникати за підступністю Венери, щоб ти випустила з рук хоч один коржик. Не думай, що втратити ці ячмінні коржики порожня, незначна справа: якщо одну хоча б втратиш, знову світла білого не побачиш. Величезний пес з трьома великими головами, величезний і страшний, викидаючи громоподібне гарчання зі своєї пащі і марно лякаючи мертвих, яким зла заподіяти не може, лежить біля самого порога чорних черт Прозерпіни і постійно охороняє велике житло Діта. Давши йому для приборкання у видобуток одну з двох коржів, ти легко пройдеш повз нього і досягнеш незабаром самої Прозерпіни, яка прийме тебе люб'язно і милостиво, запропонує м'яке сидіння і попросить скуштувати пишної трапези. Але ти сядь на землю і візьми тільки простого хліба, потім допові, навіщо прийшла, і, взявши, що тобі дадуть, повертайся назад; пом'якши лють собаки коржиком, що залився, заплати скупому човняреві монетою, яку ти зберегла, і, переправившись через річку, знову вступиш на колишню дорогу і знову побачиш хоровод небесних світил. Але ось про що я вважаю особливо потрібним попередити тебе перш за все: не надумай відкривати баночку, яка буде в тебе в руках, або заглядати в неї, не проявляй цікавості до прихованих у ній скарбів божественної краси».

З цього моменту квест Психеї виявляється метафорою якогось містичного шляху. Згадується тут і карта Таро «Вежа» (колоди, яка, втім, ще не була придумана - так що це вже сучасні асоціації, але чомусь дуже наполегливі), і низка особливих заборон та попереджень, відмінних від тих, яким зазвичай навчають дівчаток для життя, і, нарешті, сам сенс сходження в Аїд з якоюсь метою та повернення назад.

Апулей, як ми знаємо, був знайомий з античними містеріями і навіть був теургом (магом). Ми бачимо, що четверте завдання Психеї наповнене «смислом, зрозумілим тільки присвяченим» (певно, і похмурий погонич ослів, і три ткалі - схоже, що богині долі, - і мертвий у воді, і сам Харон, і Цербер позначають щось конкретне ), до яких ми, на жаль, не належимо. Все, що ми можемо зробити на сьогоднішній момент, - це сприйняти сенс буквально: Психеї було наказано відповідати «ні» на будь-які прохання і берегти свої ресурси, використовуючи їх строго за призначенням. Коментатори Апулея бачать у цьому алегорію мандрівок душі у земному існуванні.

Джин Ш. Болен говорить про необхідність жінкам навчитися слову «Ні», і це просте трактування цілком працює на міфодрамах. Роберт А. Джонсон, що примітно, помиляється, коли пише, що Психея все ж таки допомагає погоничу ослів:

«Кілька сучків впало на землю, і Психея, будучи ввічливою та доброю дівчиною, підібрала їх і повернула хромоногому старому, незважаючи на те, що їй було заборонено це робити, щоб не витрачати свою енергію, зберігши її для майбутніх тяжких випробувань» .

Навпаки, у Апулея недвозначно:

«Психея, не зволікаючи, прямує до Тенару, взявши, як належить, монети і коржики, спускається по загробному шляху, потім, мовчки пройшовши повз убогого погонича ослів, давши монету перевізнику за переправу, залишивши поза увагою прохання корабля, що виплив, нехтувавши і заспокоївши страшну лють пса коржом, проникає в палац Прозерпіни».

Помилка Джонсона (чи фантазія перекладача?) цікава: «хороша дівчинка» має залишатися такою за будь-яких обставин. Ще одна з дивин переказу апулеївського сюжету Джонсоном - постійна згадка про те, що Персефона була «вічною незайманою», тоді як вона ділила ложе з Аїдом, а також була коханою Адоніса і Діоніса. Але в цілому Джонсон йде в інтерпретації далі, ніж Джін Болен:

«Знаходячися шляху до богині підземного царства, жінка повинна зберегти весь ресурс, не витрачаючи його для досягнення менш значимих цілей».

Він також приділяє особливу увагу символу Башти як рукотворному, створеному людиною ресурсу, позначаючи її, втім, як «культурний аспект нашої цивілізації», з одного боку, і як «те, що бачили у своїх видіннях інші великі та святі жінки минулого» - з інший. Подібне трактування здається нам недостатньо ясно викладеним, хоч і, безумовно, близьким. Вежа у містичному випробуванні - це ісамотність і піднесення духу. Цей символ справді може бути близьким жінкам, які присвятили себе якомусь Шляху, будь вони черницями, містиками чи окультистками. Башта для такої жінки - це те, що створює, цегла за цеглою, вона сама. Те, що відокремлює її від навколишнього світу, але дає можливість бачити далі. Це образ, близький до Коре-Персефона. Для Кори та Безіменної Жертви це вежа Рапунцелі, яка чекає на принца та визволителя. Для Персефони - вже її власна Башта Чарівниці (яка може стати ще міцнішою в'язницею, але зараз не про це).

Психея порушує заборону та вирішує скористатися маззю краси, їй так хочеться сподобатися своєму коханому... Але коли вона відкриває коробочку, з неї вилітає лише смертний сон. Психея засинає. (Згадаймо давнє суперництво Персефони та Афродіти через Адоніса: чи не збиралася цариця Підземного світу помститися «подружці»?) Це пробуджує її коханого Купідона (Ерота). Він летить до Психеї і пробуджує її уколом своєї стріли. Цей поворот сюжету ми можемо інтерпретувати як зануреність жінки з сильним рольовим архетипом Кори-Персефони у свій внутрішній світ, у фантазії та ілюзії, містичне сприйняття життя та потойбічність. Любов, послана Еротом, - або її розвинений, дозрілий на той час Анімус (Логос) - може пробудити її до життя.

Пам'ятається, коли я грала Психею в міфодрамі, то категорично відмовлялася відкривати коробочку: адже мені сказали «не відкривати», і якщо є правила - особливо для «нижнього світу», - то їх краще дотримуватися, вважала я. Коли ж директор повідомила, що я можу не відкривати коробочку, але тоді не пройду випробування, я підкорилася. Проте зовсім заплющити очі так і не змогла: я мала бути пильною і тому підглядала.

Це цікаво у зв'язку з тим, що в реальному своєму житті я на той час досить давно займалася окультними науками... Але побутове диво (на зразок мазі для Афродіти, що робить жінку чарівно привабливою) для якихось конкретних життєвих цілей мене вже не цікавило. Хоча, звичайно, я дізнаюся про цю потяг до «чарівної мазі для Афродіти» в історіях і бажаннях чаклунських клієнток. Неможливість заплющити очі і заснути теж мала коріння в реальному світосприйнятті. Крім необхідності контролю над тим, що відбувається (характерного для архетипу та сценарію Афіни) на містичному шляху, тут перед нами символ професійного окультизму: треба бути пильним навіть у Підземному світі. Точніше, тим паче у ньому. Втім, це, напевно, вже ближче до архетипу та ролі Гекати, яка вночі бачить як удень.

А в історії Психеї, поки та повертається до Афродіти, щоб віддати їй мазь, Ерот (Купідон) летить до Зевса (Юпітера) і розповідає йому про все. Зевс влаштовує весілля Ерота та Психеї, перед тим давши їй випити чарівної амброзії, щоб вона стала безсмертною богинею. І народилася у Психеї та Ерота дочка на ім'я Насолода. Так ми бачимо в самому кінці справжнє Алхімічне Весілля, Священний Шлюб, що поєднує чоловіче та жіноче в одній людині.

Примітки:

Він говорив про архетипа Водана, німецького бога натхнення, божевілля та битви, і про одержимість Адольфа Гітлера цим архетипом.

Естес К.П. Ті, що біжить з вовками / Пер. Т. Науменко. М: Софія, 2000, с. 279.

Арес піде бити морду кривднику, Аполлон його засудить; Гермес же засміє.

Архетипи батьків - Зевс, Посейдон, Аїд; архетипи синів – Аполлон, Гермес, Арес, Гефест, Діоніс.

За гомерівським гімном Деметре - дуже «жіночої» версії цього та загалом «жіночого» міфу.

"Досо" - вигадане ім'я. Російський аналог - «дарена», та, що дарує і дає (натяки Деметри на свою божественну роль).

Лопухіна Є.В. Психодраматична техніка «Архетипічний оракул» у роботі з психологічною травмою зради // Психодрама та сучасна психотерапія. 2004. № 1-2, с. 10.

Брюсов В.Я. Вірші. Мінськ: Держучпедгіз БРСР, 1955. С. 131-132.

Аполлодор. Міфологічна бібліотека/Пер. В.Г. Борухович. М: Ладомир, Наука, 1993, с. 8.

Докладніше про взаємини чоловіків із материнським архетипом див.: Бед-ненко Г.Б. Боги, герої, чоловіки: Архетипи мужності. М: Незалежна фірма «Клас», 2005.

Значення її другого імені – Персефона – досить туманне; використовувалося воно але здебільшого в епосі.

Калшед Д. Внутрішній світ травми: Архетипові захисту особистісного Духа. М: Академічний проект; Єкатеринбург: Ділова книга, 2001, с. 14.

Юнг К.-Г. Душа та міф: шість архетипів. Київ: Державна бібліотека України для юнацтва, 1996, с. 197.

Пров. із фр. Ю. Стефанова. М: Енігма, 1996, 176 с.

Тодішні «каббалісти» не мали нічого спільного з юдейською каббалою. «Кабалістикою» називали європейську еклектику окультних знань. Так тривало до кінця XVIII - початку XIX століття, коли європейські окультисти нарешті познайомилися з автентичною Каббалою... і почали творити еклектичні вчення. Яскравий приклад – синтез карт Таро та «кабали» Еліфаса Леві.

де Віллар, Монкофор. Граф де Габаліс або розмови про таємні науки / Переклад з франц. Ю. Стефанова. М: Енігма, 1996, с. 29.

Інший варіант спроектувати архетип невинної Кори на жінку - це побачити у ній відбиток своєї Внутрішньої Дитини. Тоді будь-яка нетактовність чи навіть дурість жінки в очах чоловіка здатна сприйматися як мила безпосередність.

У шоколадному яйці із сюрпризом «Подружка» нещодавно вийшла серія «Зачаровані феї» – з іграшками та описами на кшталт «Фея казкових історій. Вона забирається до казок і допомагає маленьким дівчаткам ставати принцесами. Фея живе у гіацинтах». При цьому можна було відрізати частину купона і віддати його «своєї найкращій подружці», щоб їй у подарунок прийшла посилка з «набором класних наклейок та веселенької закладки-календаря».

Моя крива посмішка декану під час отримання студентського стала знаком «своєї» для моєї першої інститутської подружки. Вона була манекенницею і богемною особою, долучила мене до світу «блошиних ринків» і всіляко схвалювала мою екстравагантність, що розвивалася. За що їй велике спасибі. Проте після першого курсу її відрахували.

Якщо гадають суцільно дівчата.

Ахматова А.А. Десяті роки: о 5 кн. М: Видавництво МПІ, 1989, с. 13.

Калшед Д. Внутрішній світ травми: Архетипові захисти особистісного духу. М: Академічний проект; Єкатеринбург: Ділова книга, 2001, с. 169.

Моя власна прабабка, мешканка українського містечка Сміли, яка народилася ще в XIX столітті, говорила як про велику свою заслугу про те, що вона жодну свою доньку насильно заміж не видала. Вона належала до селянського стану чи пролетаріату - достеменно невідомо, а й у тому середовищі зазвичай виходили заміж лише з волі батьків. А якщо згадати кріпосне право, то сімейна історія здається мені ще сумнішою.

Про сприйняття образу Диявола у середньовіччі рекомендую почитати історичну фантазію Є. Хаєцької, її роман «Мракобес».

Я якось обговорювала цю тему з турецькою відьмою-вікканкою. Ми з нею зійшлися на думці, що Рогатий бог - це суто кельтський образ, він не дуже близький дамам інших кровей і традицій.

Калшед Д. Внутрішній світ травми: Архетипові захисти особистісного духу. М: Академічний проект; Єкатеринбург: Ділова книга, 2001, с. 177.

Калшед Д. Внутрішній світ травми: Архетипові захисту особистісного Духа. М: Академічний проект; Єкатеринбург: Ділова книга, 2001, с. 182. Книга М. Вудман, яку цитує Д. Калшед, - Addiction to perfection: The still Unravished Bride - російською мовою, наскільки мені відомо, поки що не перекладена.

Калшед Д. Внутрішній світ травми: Архетипові захисти особистісного духу. М: Академічний проект; Єкатеринбург: Ділова книга, 2001, с. 183.

Чоловіки впадають у депресію, як здається, трохи інакше.

Депресія у чоловіків теж часто пов'язана з жіночим компонентом – з Анімою.

Ахматова А.А. Десяті роки: о 5 кн. М: Видавництво МПІ, 1989, сс. 65-66.

Або навіть Аполлона. Як ми пам'ятаємо, у цього бога було повно дивних коханих - яких він також навчав віщування і які йому чомусь зраджували.

Тих, хто проводить обряди – здебільшого ті обряди, які їх просять робити та за які добре платять.

Тих, хто знає («відає») і бачить зазвичай приховане від недосвідченої і непроникливої ​​людини: зв'язку подій і можливі наслідки вчинків, коріння того, що відбувається і того, що «завжди буває». Найчастіше це результат не лише особливої ​​духовної та інтелектуальної проникливості, а й досвіду, зокрема професійного.

Громадянська і лише останніми днями перед смертю - офіційна дружина Адольфа Гітлера.

Звідси, як на мене, і традиція нестримного шопінгу у сучасних жінок. За такими покупками (коли важливо перепробувати, переміряти, можна навіть не придбати, важливий процес насичення...) ходять із подружками чи з мамою. Або з чоловіком, примхливо показуючи пальчиком на річ, вимагаючи захоплення собою та розплати за придбане. Чи звертали ви увагу на те, яким сюсюкаючим «дитячим» голоском говорять жінки з чоловіками в такій ситуації?

Ідеальний варіант сімейної жінки в умовах патріархату – Кора-Деметра, слухняна як дочка та господарсько-дбайлива як мати. Для задоволення були інші, неодмінно залежні, найкраще - соціально відкинуті жінки.

Гулик Роберт ван. Мистецтво сексу у Стародавньому Китаї / Пер. з англ. Н.Г. Касьянова. М: ЗАТ Центрполіграф, 2003, cc. 159–160.

Карпов Ю.Ю. Жіночий простір у культурі народів Кавказу. СПб: Петербурзьке сходознавство, 2001, с. 113.

Ходасевич В. «Некрополь» та інші спогади. М: Світ мистецтва, 1992, с. 24.

Тобто для чоловіка, чиїм провідним або одним з основних архетипів є Аїд. Детальніше див: Бедненко Г.Б. Боги, герої, чоловіки: Архетипи мужності. М.: Незалежна фірма "Клас", 320 с.

Про інших дітей Зевса і Гери - Арес і Гефест - іноді говорилося, що вони діти лише Гери.

Ми пам'ятаємо, що переважна більшість міфологів були чоловіками, тому в сюжетах бачили переважно чоловічу думку. І лише тепер, особливо в драматичній постановці міфу, давши голос кожному персонажу і повторюючи міф знову і знову, ми дізнаємося про них більше.

У відомій пісні гурту «Арія» кінця 1980-х «Воля і розум» декларується боротьба «прогресивного людства» (втім, прямо не званого) із «чудищем-змієм», ядерними боєголовками. Приспів цієї пісні – «Воля і розум» – може символізувати боротьбу сонячних божеств (до супутників-атрибутів яких часто відносять Орла) з хтонічними.

Роберт А. Джонсон, втім, вважає, що вся ця історія - про те, що треба у своєму житті задовольнятися малим (одним флакончиком), а не намагатися досягти чогось надміру.

Діт, або Діс - одне з імен Аїда, бога царства мертвих.

Джонсон Р.А. Там же.

Як відомо, до язичницького грецького пантеону входило 12 богів. Персефон є богинею царства мертвих. За легендою, вона змушена третину року проводити під землею, зі своїм чоловіком Аїдом, а дві третини – на землі, з матір'ю Деметрою. Далі у статті докладно розберемося з тим, хто така Персефона і які про неї існують міфи.

Народження Персефони

Викрадення Аїдом

Персефона була дуже красивою та життєрадісною дівчиною. Якось її помітив її рідний, напівбожевільний дядько - бог підземного царства Аїд. Якось Персефона, яка нічого не підозрювала, гуляла по лузі з подругами, веселячись і збираючи квіти. Раптом із однієї ущелини в землі виїхала колісниця, запряжена чотирма кіньми. Правив нею сам Аїд. Зрозуміло, слабка дівчина нічого не змогла зробити і була відвезена в царство мороку та смерті, де мала стати дружиною підземного бога. Як розповідає міф, горю її не було меж. Викрадення Персефони (яку раніше звали Корою) було схвалено самим Зевсом.

Вченими знайдено безліч давньогрецьких артефактів із малюнками, на яких викрадення Персефони Аїдом представлено у всіх подробицях. Описано цю історію і в Гомерівському «Гімні Деметрі». Та й у цей час цей цікавий міф часто привертає увагу художників, музикантів і поетів.

Звернення Деметри до Зевса

Мати Персефони, зрозуміло, не змогла змиритися з пропажею дочки. Невтішна, вона звернулася до самого Зевса із проханням повернути Персефону. Верховного бога зворушили сльози Деметри, і він наказав Гермесові спуститися в царство Аїда і забрати юну богиню. Однак хитрий бог мертвих перед тим як відпустити Персефону запропонував їй з'їсти кілька зернят граната. Мабуть, не така вже й засмучена була юна богиня, бо не відмовилася. Так старий бог підземного світу отримав гарантію того, що Персефона, яка йому сподобалася, повернеться до нього сама. Так воно згодом і сталося.

Повернення богині

Нарешті Деметра та Персефона зустрілися. Підозрюючи Аїда в підступності, мати поцікавилася у дочки про те, чи не їла вона чогось у підземному царстві. Довелося юній богині зізнатися в тому, що звабила вона гранатовими зернами. Однак при цьому Персефона збрехала, сказавши, що Аїд змусив її їсти їх насильно. Додамо, що гранатові зерна у Греції вважаються символом подружньої вірності. За переказами, вперше гранат посадила Афродіта на - Криті.

Зрозуміла Деметра, що не назавжди повернулася до неї дочка. Так, що з'їла граната зерна Персефона, змушена дві третини року проводити з матір'ю, а одну третину з Аїдом. Однак грецькі легенди, що описують подвиги героїв і діяння богів, пов'язані з підземним царством, ніколи не описують його богиню сумної чи сумної. Скоріше вона представлена ​​в них повновладною володаркою цього похмурого місця. Стаючи дружиною Аїда, Персефона постає вже не як юна дівчина, а як молода, строга і водночас лояльна до живих жінка-богиня.

Богиня на зоряному небі

У деяких джерелах йдеться про те, що, повертаючись із царства Аїда, Персефона – богиня підземного світу – іноді піднімається на небо у вигляді сузір'я Діви. Робить це вона для того, щоб її скучила мати могла бачити її звідусіль. Існують також легенди, за якими сузір'я Діви асоціюється із самою Деметрою.

Символізм міфу

Зрозуміло, Персефона (грецька богиня), а вірніше міф про неї, символізує не що інше, як зміну пір року. Дві третини року у теплій Греції панує літо, одну третину – зима. Коли Аїд викрав Персефон, її мати в горі перестала виконувати свої обов'язки. В результаті перестали рости трави та дерева, тваринам не було чого їсти, і на землі стався страшний голод. Коли Зевс повернув Деметре її юну дочку, на радощах богиня навчила землеробським ремеслам цілий загін різного роду героїв. Після чого і перетворилася з гіпотетичної богині родючості на богиню конкретного прошарку грецького суспільства, що займається обробітком полів.

Якщо говорити про архетипи, то пара Деметра і Персефона є єдиною схемою «мати-дочка», в якій остання надто близька першою і знаходиться в залежному від неї положенні. Сама Персефона виступає одночасно символом жінки-дитини (Кора), весни (повернення з царства Аїда) та провідником у світ мертвих.

Персефона у творчості стародавніх греків

Персефона - богиня, яку згадується у багатьох міфах цієї древньої країни. Наприклад, саме Персефона, яку торкнулося горе Орфея та його чудова музика, відпустила з царства мертвих Еврідіку. Проте остання сонячне світло так і не побачила, причому з вини саме свого коханого. Згідно з легендою, Орфея була поставлена ​​умова не озиратися при виході з царства смерті. Однак устояти перед спокусою йому не вдалося.

Розповідається про Персефона та в «Одіссеї» Гомера. Головний герой цього епосу також одного разу спустився до підземного царства, де його володарка показала йому душі померлих праведних жінок.

Ще один міф розповідає про те, як Персефона – богиня підземного світу – суперничала з Афродитою за кохання Адоніса. Останній був звичайним смертним, але дуже гарним хлопцем. Найпрекрасніша в пантеоні богиня помістила його в кошик і відправила Персефоні для того, щоб вона сховала його. Побачивши Адоніса та закохавшись, богиня підземного царства відмовилася віддавати його Афродіті назад навідріз. Довго тривала ця суперечка. Дозволений він був Зевсом. За його указом Адоніс був змушений третину року проводити з Персефоною, третину - з Афродітою, а решту часу було надано самому собі.

В одному з міфів Персефона - богиня підземного царства - постає як грізна ревнива дружина. Коханку Аїда, німфу Мінту, вона перетворює на рослину (м'яту). Німфа ж річки Кокід (Кокітіда) з цієї причини була затоптана нею на смерть. Тим часом, згідно з міфологією, сама Персефона мала двох офіційних коханців - Діоніса та Адоніса.

Коріння міфу

Персефона - богиня (судячи вже навіть на ім'я) спочатку не грецька. Міф про неї вигадали зовсім не в цій країні. Вважається, що він був запозичений у поселенців Балкан, де був популярним у епоху Мікена.

Відповідності у римській міфології

Міф, схожий на викрадення Персефон Аїдом, є і у древніх римлян. У ньому цій богині відповідає Прозерпін. Вона була також дочкою богині родючості, яку звали Церерою. Вкрав її бог поземного царства - Плутон. Як і Персефона, Прозерпіна змушена третину року проводити в його царстві через з'їдені колись зернятка граната.

Таким чином, ви тепер знаєте, хто така Персефон. Це юна богиня, викрадена Аїдом і стала його дружиною. Міфи, що розповідають про неї, насичені подіями та дуже цікаві.