Русский синодальный перевод. Библия онлайн Павел в коринфе

Комментарии к главе 9

ВВЕДЕНИЕ К ПЕРВОМУ ПОСЛАНИЮ К КОРИНФЯНАМ

ВЕЛИЧИЕ КОРИНФА

Уже один взгляд на карту показывает, что Коринфу было уготовано важное место. Южная Греция представляет собой почти остров. На западе Коринфский залив глубоко вдается в сушу, а на востоке граничит с Сардоническим заливом. И вот, на этом узком перешейке, между двумя заливами, стоит город Коринф. Такое положение города неизбежно привело к тому, что Коринф стал одним из величайших торговых и коммерческих центров античного мира. Все пути сообщения из Афин и северной Греции в Спарту и на Пелопоннесский полуостров проходили через Коринф.

Через Коринф проходили не только пути сообщения между южной и северной Грецией, но большая часть торговых путей из западного Средиземноморья в восточное. Крайняя южная точка Греции была известна под названием мыс Малеа (ныне мыс Матапан). Это был опасный мыс, и "обойти вокруг мыса Малеа" звучало в те времена так же, как звучало позднее "обойти вокруг мыса Горн". У греков было две поговорки, ясно показывающие их мнение об этом: "Пусть тот, кто плавает вокруг Малеа, забудет свой дом", и "Пусть тот, кто плавает вокруг Малеа, сначала составит свое завещание".

Вследствие этого моряки выбирали один из двух путей. Они поднимались по Сардоническому заливу и, если их суда были достаточно малы, перетаскивали их волоком через перешеек и потом спускали их в Коринфский залив. Перешеек назывался Диолкос - место, через которое волокут. Если же судно было слишком большим, то груз выгружали, переносили носильщиками через перешеек на другое судно, стоящее по другую сторону перешейка. Эти семь километров через перешеек, где теперь проходит Коринфский канал, сокращали путь на 325 км, и избавляли от опасностей путешествия вокруг мыса Малеа.

Понятно, каким крупным коммерческим центром являлся Коринф. Сообщение между южной и северной Грецией проходило через него. Сообщение же между восточным и западным Средиземноморьем, еще более интенсивное, чаще всего осуществлялось через перешеек. Вокруг Коринфа находились еще три города: Лехэуле - у западного побережья, Кенхрея - на восточном побережье и Скоэнус - на небольшом расстоянии от Коринфа. Фаррар пишет так: "Предметы роскоши вскоре появились на рынках, которые посещали все народы цивилизованного мира - арабский бальзам, финикийские финики, слоновая кость из Ливии, вавилонские ковры, козий пух из Киликии, шерсть из Лаконии, рабы из Фригии".

Коринф, по выражению Фаррара, был ярмаркой тщеславия античного мира. Люди называли его Греческим мостом, его называли также Злачным местом Греции. Кто-то однажды сказал, что если человек простоит довольно долгое время на Пикадилли в Лондоне, то он может, в конце концов, увидеть каждого жителя страны. Коринф был Пикадилли Средиземноморья. В дополнение к этому там проводились также и Истмийские игры, которые уступали по своей известности лишь Олимпийским. Коринф был богатым многолюдным городом, одним из крупнейших торговых центров древнего мира.

ПОРОЧНОСТЬ КОРИНФА

Коринф получил всеобщую известность благодаря своему торговому процветанию, но он стал также и олицетворением безнравственной жизни. Само слово "коринфовать", то есть жить по-коринфски, вошло в греческий язык и означало вести пьяную и развратную жизнь. Это слово вошло и в английский язык, и во времена регенства коринфянами звали молодых людей, ведших разгульный и безрассудный образ жизни. Греческий писатель Элиан говорит, что, если когда-либо на сцене в греческой драме появлялся коринфянин, то он обязательно был пьяным. Само название Коринф было синонимом разгула. Город был источником зла, известным во всем цивилизованном мире. Над перешейком возвышался холм Акрополь, а на нем стоял большой храм богини Афродиты. При храме жила тысяча жриц богини Афродиты, жриц любви, священных проституток, которые спускались по вечерам с Акрополя и предлагали себя каждому за деньги на улицах Коринфа, пока у греков не возникла новая поговорка: "Не каждый мужчина может позволить себе поехать в Коринф". Помимо этих грубых грехов в Коринфе процветали еще более утонченные пороки, которые привезли с собой купцы и моряки со всех концов известного в то время мира. И поэтому Коринф стал не только синонимом богатства и роскоши, пьянства и невоздержанности, но и синонимом мерзости и разврата.

ИСТОРИЯ КОРИНФА

История Коринфа делится на два периода. Коринф - древний город. Фукидид, древнегреческий историк, утверждает, что первые триремы, боевые греческие корабли, были построены в Коринфе. Согласно легенде, в Коринфе был построен и корабль аргонавтов Арго . Но в 235 году до Р. Х. Коринф постигла трагедия. Рим был занят завоеванием мира. Когда римляне пытались покорить Грецию, Коринф возглавлял сопротивление. Но греки не могли выстоять против дисциплинированного и хорошо организованного римского войска, и в том же году генерал Луций Мумий захватил Коринф и превратил его в груду развалин.

Но место, с таким географическим положением не могло вечно пустовать. Почти ровно через сто лет после разрушения Коринфа, в 35 году до Р. Х., Юлий Цезарь восстановил его из руин, и Коринф стал римской колонией. Более того, он стал столицей, центром римской провинции Ахаиа, в которую входила почти вся Греция.

Во времена апостола Павла население Коринфа было очень пестрым.

1) В нем жили ветераны римской армии, которых поселил здесь Юлий Цезарь. Отслужив свой срок, солдат получал римское гражданство, после чего его посылали в какой-то новый город, давали ему земельный надел, с тем, чтобы он поселился там. Такие римские колонии устраивали во всем мире, и основной костяк населения в них составляли ветераны регулярной римской армии, получившие за свою верную службу римское гражданство.

2) Как только Коринф возродился вновь, в город вернулись купцы, поскольку его отличное географическое положение давало ему существенные преимущества.

3) Среди населения Коринфа было много иудеев. Во вновь построенном городе открывались прекрасные коммерческие перспективы, и они стремились воспользоваться ими.

4) Жили там и небольшие группы финикийцев, фригийцев и народов с востока, со странными и историческими манерами. Фаррар говорит об этом так: "Это смешанное и разнородное население, состоящее из греческих авантюристов и римских горожан, с разлагающей примесью финикийцев. Там жила масса иудеев, отставных солдат, философов, купцов, моряков, вольноотпущенников, рабов, ремесленников, торговцев, маклеров". Он характеризует Коринф как колонию без аристократии, традиций и авторитетных граждан.

И вот, зная, что прошлое Коринфа и само его название были синонимами богатства и роскоши, пьянства, разврата и порока, прочтем 1 Кор. 6,9-10:

"Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют?

Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники,

Ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют".

В этом рассаднике порока, в самом, казалось бы, для этого малопригодном городе во всей Греции, совершил Павел одно из своих величайших деяний, и в нем была одержана одна из величайших побед христианства.

ПАВЕЛ В КОРИНФЕ

Не считая Ефеса, Павел оставался в Коринфе дольше, чем в каком-либо другом городе. С опасностью для жизни покинул он Македонию и перебрался в Афины. Здесь многого он не достиг, и потому пошел дальше в Коринф, где и оставался в течение восемнадцати месяцев. Нам станет ясней, как мало мы знаем о его работе, когда узнаем, что все события об этих восемнадцати месяцах сведены в 17 стихов (Деян. 18,1-17).

По прибытии в Коринф Павел поселился у Акилы и Прискиллы. С большим успехом проповедовал он в синагоге. После прибытия Тимофея и Силы из Македонии Павел удвоил свои усилия, но иудеи были столь враждебны и непримиримы, что ему пришлось уйти из синагоги. Он переселился к Иусту, жившему по соседству с синагогой. Самым известным из обращенных им в веру Христову был Крисп, начальник синагоги; а среди народа проповеди Павла тоже имели большой успех.

В 52 году в Коринф прибыл новый губернатор, римлянин Галлион, известный своим обаянием и благородством. Иудеи попытались воспользоваться его неосведомленностью и добротой и привели к нему на суд Павла, обвиняя его в том, "что он учит людей чтить Бога не по закону". Но Галлион, сообразуясь с беспристрастностью римского правосудия, отказался разбирать их обвинение и не принял никаких мер. Поэтому Павел смог завершить здесь свое дело и потом отправился в Сирию.

ПЕРЕПИСКА С КОРИНФОМ

Находясь в Ефесе, Павел узнал в 55 году, что в Коринфе не все благополучно, и потому написал тамошней церковной общине. Вполне вероятно, что коринфская переписка Павла, которой мы располагаем, является неполной и что компоновка ее нарушена. Надобно помнить, что лишь в 90 году, или около этого письма и послания Павла были впервые собраны. Кажется, они имелись в различных церковных общинах лишь на кусках папируса и, поэтому, было трудно их собирать. Когда собирали послания к Коринфянам, их, по-видимому, нашли не все, собрали не полностью и расположили их не в первоначальной последовательности. Попытаемся представить себе, как это все происходило.

1) Имелось письмо, написанное до Первого послания Коринфянам. В 1 Кор. 5,9 Павел пишет: "Я писал вам в послании - не сообщаться с блудниками". Очевидно, что это указание на ранее написанное письмо. Некоторые ученые полагают, что это письмо бесследно утеряно. Другие считают, что оно содержится во 2 Кор. 6,14-7,1. И действительно, этот отрывок перекликается с вышеупомянутой темой. В контексте же Второго послания к Коринфянам этот отрывок как-то не читается. Если же перейдем непосредственно от 2 Кор. 6,13 ко 2 Кор. 7,2, то увидим, что смысл и связь отлично сохраняются. Ученые называют этот отрывок "Предыдущим посланием". Первоначально, в посланиях не было деления на главы и стихи. Деление на главы было предпринято не ранее тринадцатого столетия, деление же на стихи не ранее шестнадцатого. Поэтому упорядочение собранных писем представляло большие трудности.

2) Различные источники сообщали Павлу о том, что в Коринфе не все ладно. а) Такие сведения доходили от домашних Хлоиных (1 Кор. 1,11). Они сообщали о ссорах, раздирающих церковную общину. б) Новости эти дошли до Павла и с прибытием в Ефес Стефана, Фортуната и Ахаика (1 Кор. 16,17). Которые личными контактами дополняли настоящее положение дел. в) Сведения эти пришли с письмом, в котором коринфская община просила Павла дать указания по различным вопросам. 1 Кор. 7,1 начинается словами "О чем вы писали ко мне..." В ответ на все эти сообщения Павел написал Первое послание к Коринфянам и отправил его к коринфской церкви с Тимофеем (1 Кор. 4,17).

3) Это послание вызвало, однако, дальнейшее ухудшение отношений между членами церкви, и, хотя у нас нет об этом письменных сведений, мы можем заключить, что Павел лично посетил Коринф. Во 2 Кор. 12,14 мы читаем: "И вот в третий раз я готов идти к вам". Во 2 Кор. 13,1,2 он снова пишет им, что придет к ним в третий раз. Ну, а если было третье посещение, то должно было быть и второе. Мы же знаем лишь об одном, изложенном в Деян. 18,1-17. У нас нет никаких сведений о втором посещении Павлом Коринфа, но ведь он находился от Ефеса всего в двух-трех днях плавания на корабле.

4) Это посещение ни к чему хорошему не привело. Дела лишь обострились и, в конечном счете, Павел написал строгое послание. О нем мы узнаем из некоторых отрывков Второго послания к Коринфянам. В 2 Кор. 2,4 Павел пишет: "От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами..." В 2 Кор. 7,8 он пишет: "Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было; ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем, на время". Это письмо, как результат душевных страданий, было столь суровым, что он опечалился, послав его.

Ученые называют это послание Строгим посланием. Имеем ли мы его? Очевидно, что это не Первое послание к Коринфянам, потому что оно не душераздирающее и не мучительное. Очевидно также, что во время составления этого послания положение не было безнадежным. Если же мы перечтем теперь Второе послание к Коринфянам, то столкнемся со странным обстоятельством. Из глав 1-9 видно полное примирение, но с 10-ой главы происходит резкий перелом. Главы 10-13 содержат самое душераздирающее, что Павел когда-либо писал. Они ясно показывают, что ему причинили острую боль, что он был оскорблен как никогда ни до, ни после этого. Нападкам и критике подвергаются его внешность, его речь, его апостольство, его честь.

Большинство ученых полагают, что главы 10-13 - и есть Строгое послание, и, что при составлении собрания посланий Павла, оно попало не на свое место. Если мы хотим иметь точное представление о переписке Павла с Коринфской церковью, нам надо читать сначала главы 10-13 Второго послания, а главы 1-9 после них. Мы знаем, что Строгое послание Павел переслал в Коринф с Титом (2 Кор. 2, 13; 7,13).

5) Павла волновало все, что было связано с этим посланием. Он не мог дождаться, когда Тит вернется с ответом, и отправился встретить его (2 Кор. 2,13; 7,5.13). Он встретил его где-то в Македонии и узнал, что все обошлось хорошо и, возможно, в Филиппах, он написал Второе послание к Коринфянам, главы 1-9, - письмо примирения.

Сталкер говорил, что послания Павла снимают покрывало неизвестности с раннехристианских общин, сообщая нам, что происходит внутри их. Лучше всего это высказывание характеризует послания к Коринфянам. Здесь мы видим, что значили для Павла слова "забота о всех церквах". Мы видим здесь и сокрушенное сердце и радости. Мы видим Павла, пастыря своей паствы, принимающего близко к сердцу ее заботы и печали.

ПЕРЕПИСКА С КОРИНФОМ

Прежде чем приступить к детальному разбору посланий, составим хронологию переписки с Коринфской общиной.

1) Предшествовавшее послание, которое, может быть, составляет 2 Кор. 6,4-7,1.

2) Прибытие домочадцев Хлоиных, Стефана, Фортуната и Ахаика и получение Павлом послания Коринфской церкви.

3) В ответ на все это написано Первое послание Коринфянам и отправлено с Тимофеем в Коринф.

4) Положение ухудшается еще больше, и Павел лично посещает Коринф. Это посещение оказывается неудачным. Оно тяжело сокрушило его сердце.

5) В результате этого Павел пишет Строгое послание, которое, вероятно. составляет главы 10-13 Второго послания к Коринфянам, и было переслано с Титом.

6) Не в состоянии вынести ожидания ответа, Павел отправляется в путь, чтобы встретить Тита. Он встречает его в Македонии, узнает, что все образовалось и, возможно, в Филиппах пишет главы 1-9 Второго послания к Коринфянам: Послание примирения.

В первых четырех главах Первого послания к Коринфянам рассматривается вопрос о расхождениях в Божьей церкви в Коринфе. Вместо того чтобы быть единой во Христе, она была расколота на секты и партии, отождествляющие себя с различными христианскими руководителями и учителями. Именно учение Павла вызвало этот раскол, ввиду того, что Коринфяне слишком много думали о мудрости и знании человеческом и слишком мало о чистом милосердии Божием. В действительности же, несмотря на всю их, якобы, мудрость, они еще находились в незрелом состоянии. Они думали, что они мудрые, но, в сущности, они были не лучше детей.

НЕПРЕДЪЯВЛЕННЫЕ ПРАВА (1 Кор. 9,1-14)

На первый взгляд может показаться, что эта глава совершенно не связана с тем, что написано раньше, но, в действительности, это не так. Вся проблема состояла в том, что коринфяне, считавшие себя зрелыми христианами, утверждали, что они могут есть мясо, пожертвованное идолам. Они считали, что христианская свобода разрешает делать то, что непозволительно меньшим братьям. На это Павел отвечает перечислением привилегий, которыми он мог бы воспользоваться, но не воспользовался, дабы они не стали камнем преткновения для других и преградою благовествованию Христову.

Во-первых, Павел предъявляет свои права на апостольство, что сразу же ставит его в особое положение. Для доказательства своего апостольства он приводит два аргумента:

1) Он видел Господа, Иисуса Христа. Книга Деяния святых Апостолов неоднократно показывает, что высшее доказательство апостола заключается в том, что он является свидетелем воскресения Христова (Деян. 1, 22; 2,32; 3,15; 4,33). Это факт чрезвычайной важности. Вера в Новом Завете - не просто согласие с вероучением, но почти всегда вера в человека, персонифицированная вера. Павел не говорит: "Я знаю, во что я поверил", а "Я знаю, Кому я поверил" (2 Тим. 1, 12). Когда Иисус призвал своих учеников, он не говорил: "Я создал философскую систему; изучайте ее", или: "Я составил этическую систему, которую предлагаю вам рассмотреть", либо же: "Я предлагаю вам обсудить мое кредо веры". Он говорит: "Идите за Мною". Все христианство начинается с этих личных отношений к Иисусу Христу. Быть христианином означает знать Его лично. Как это однажды сказал Карлейль при выборах нового священника: "Церкви нужен человек, знающий Христа не из чужих рук".

2) Павел утверждает, что его благовествование было плодотворным. Коринфяне сами служат тому доказательством. Он называет их своей печатью. Когда отправляли грузы с зерном, финиками или чем-то другим, то накладывали печать на сосуды, дабы засвидетельствовать, что в них действительно находится то, что было сказано. Когда составлялось завещание, его заверяли семью печатями. Оно не имело юридической силы, если по предъявлении на нем не было семи неповрежденных печатей. Печать являлась гарантией подлинности. Сам факт существования Коринфской церкви являлся гарантией апостольства Павла. Решающим доказательством, что человек знает Христа, является его дар Божий приводить к Нему других. Говорят, что однажды молодой солдат, лежавший в госпитале, сказал Флоренс Найтингейл, наклонившейся над ним: "Вы для меня Христос". Лучшей иллюстрацией христианства человека является его помощь другим людям быть христианами.

Павел мог бы претендовать на поддержку от церкви. Эту привилегию он мог бы ожидать не только для себя, но и для жены. Другие апостолы получали ее. Эллины презирали физический труд: ни один свободный эллин не стал бы добровольно работать. Аристотель заявлял, что люди делятся на два класса: на образованных и на дровосеков-водоносов, существующих лишь для выполнения поручений и услужения другим. Он утверждал что, желание образовать последних не просто ошибочно, но и вредно. Враги Сократа и Платона, в буквальном смысле слова, преследовали их лишь за то, что они не брали денег за обучение, утверждая, что за их обучение действительно не стоит платить денег. Правда, каждый иудейский раввин должен был учить своих учеников бесплатно, а для своего пропитания иметь какое-либо ремесло. Но эти же раввины всячески старались внушать людям, что нет более добродетельного деяния, нежели обеспечить его средствами к существованию. Лучший способ обеспечить себе удобное место в раю - обеспечить все потребности раввина, утверждали они. Павел имел все основания получать материальную поддержку от церкви.

Он проводит при этом чисто человеческие аналогии. Ни один воин не служит на своем собственном содержании. Почему же это должен делать Христов воин? Насадивший виноградник берет долю его плодов. Почему же человек, насадивший церкви, не может делать то же? Пастух питается от стада. Почему же христианский пастырь не может делать то же самое? Ведь даже в Писании сказано, "Не заграждай рта волу, когда он молотит", то есть ему следует дать поесть зерна. (Втор. 25, 4). Павел проводит аналогию и переносит ее на христианского учителя.

Жрец, служащий при храме, получает свою долю жертвы. В греческом жертвоприношении, как мы видим, получает жрец ребра, бедро и левую часть головы. Интересно знать, что получали жрецы во времена Ветхого Завета в Иерусалимском Храме.

Приносились пять основных видов жертв: 1) Жертва всесожжения. Лишь эта жертва сжигалась полностью, за исключением желудка, внутренностей и сухожилия бедра (ср. Быт. 32,32). Но даже в этом случае жрецы получали кожу и продавали ее. 2) Жертва за грех. В этом случае сжигались только сальники, а оставшееся мясо получали жрецы. 3) Жертва повинности. И здесь на алтаре сжигались только сальники, а остальное получали жрецы. 4) Жертва хлебная. Она состояла из муки, вина и растительного масла. На алтаре приносилась в жертву лишь малая часть, а большая часть предназначалась для священников. 5) Жертва мирная. На алтаре сжигались сальники и внутренности. Жрецы получали грудь и правое бедро, а остальное возвращали жертвовавшему.

Существовали и иные подношения: 1) Священники получали начатки плодов семи сортов - пшеницы, ячменя, виноградной лозы, фигового дерева, гранатного дерева, оливкового дерева и меда. 2) Терумах - жертва лучших фруктов всякого растения. Священникам в среднем причитались 1/50 любого урожая. 3) Десятина. Господу следовала "всякая десятина на земле из семени земли и из плодов дерева" (Лев. 27,30). Эта десятая часть отдавалась Левитам, и священники получали десятую часть того, что получали Левиты. 4) Шалах - это было жертвование замешанного теста. Если кто-то замешивал тесто из пшеницы, ячменя, ржи, полбы или овса, он должен был отдать 1/24 долю, а общественному пекарю 1/48 часть.

Вот на этом фоне нужно рассматривать отказ Павла принять от церкви даже необходимое для жизни. Отказался же Павел по двум причинам: 1) Священники вошли в поговорку. В то время как простая иудейская семья ела мясо раз в неделю, священники страдали профессиональной болезнью, вызванной употреблением в пищу слишком большого количества мяса. Их привилегии, роскошь их жизни, их прожорливость пользовались дурной славой; Павел все это знал. Он знал, как часто они использовали религию как средство наживы, и поэтому он решил не брать ничего. 2) Второй причиной этому была его крайняя независимость. Может быть, он зашел слишком далеко в этом, потому что складывается впечатление, что коринфяне были оскорблены его отказом от всякой помощи. Но Павел был одной из тех независимых душ, которые предпочтут умереть с голоду, нежели быть обязанным кому-либо.

В конечном счете, его поведение определялось одним. Он не стал бы делать то, что могло дискредитировать благовествование Христово, либо поставить ему преграды. Люди судят о благовествовании по жизни и характеру человека, принесшего его. Павел решил, что его руки должны быть чистыми. Он не допустил бы ничего в своей жизни, что противоречило благовествованию, идущему с его губ. Однажды одному священнику сказали: "Я не слышу, что вы говорите, когда я слышу, кто вы есть". Павлу никто никогда не мог сказать чего-нибудь подобного.

ПРИВИЛЕГИИ И ОБЯЗАННОСТИ (1 Кор. 9,15-23)

Вот краткое изложение всей системы проповедования, которой придерживался Павел.

1) Он рассматривает возложенную на него задачу проповедования Евангелия как привилегию. И он решил не брать деньги за труд для Христа. Один известный американский профессор, уходя на пенсию, произнес речь, в которой поблагодарил университет за то, что ему все эти годы платили жалованье за работу, за выполнение которой он был бы рад платить сам. Но это не значит, что человек всегда должен работать без вознаграждения; определенные обязательства невозможно выполнять, не получая за них вознаграждения. Но это не значит, что он должен работать в первую очередь лишь ради денег. Надобно рассматривать свою работу не как источник обогащения, а как возможность служения людям. Нужно помнить, что главной обязанностью является не самоудовлетворение, а служба ради Христа, которую Павел рассматривает как привилегию.

2) Павел рассматривал свое проповедование как обязанность. Он считал, что, если бы он сам решил стать проповедником Евангелия, он мог бы законно требовать платы за свою работу. Но не он выбрал себе работу, а работа выбрала его; он также не может прекратить ее, как он не может прекратить дышать, и, поэтому, о плате не могло быть и речи.

Рамон Лулл, великий испанский святой и мистик, рассказывает, как он стал миссионером. Он жил беспечной жизнью, полной удовольствий и наслаждений. И вот однажды, когда он был в одиночестве, пришел Христос, неся свой крест, и попросил его: "Понеси его за Меня". Но он отказался. И в другой раз, когда он находился в большом тихом соборе, пришел Христос и попросил понести его крест, но он снова отказался. В минуту одиночества Христос пришел в третий раз; и на этот раз, говорит Рамон Лулл: "Он взял свой крест и, посмотрев на меня, положил его в мои руки. Что мне оставалось делать, кроме как взять его и, нести дальше?" Павел сказал бы: "Разве я мог делать что-нибудь иное, кроме проповеди благовествования Христова?"

3) Несмотря на отречение от платы, Павел знал, что каждый день получает большую награду. Он радовался тому, что нес безвозмездно Евангелие людям, которые примут его. И вечна та истина, что настоящей наградой за выполненную обязанность является не денежное вознаграждение, а удовлетворение от хорошо выполненной работы. Вот почему главное в жизни не высокооплачиваемая работа, а такая, которая даст наибольшее удовлетворение.

Альберт Швейцер описывает такой момент, доставивший ему величайшее счастье. В его госпиталь доставили тяжелобольного. Он успокаивал больного, говоря, что ему дадут наркоз, он будет прооперирован, и все кончится хорошо. После операции врач сел около больного, в ожидании его пробуждения. Наконец, больной открывает глаза и шепчет в полном удивлении. "У меня больше ничто не болит!" Вот момент вознаграждения. Не было никакой материальной награды, но удовлетворение, такое глубокое. Не больше ли оно награды?

Исправить поломанную жизнь, направить путника на истинный путь, залечить разбитое сердце, привести чью-то душу ко Христу - это нельзя компенсировать деньгами.

Наконец, Павел говорит о том, как он проповедует, став всем для всех людей. Это не значит быть лицемерным в одном с одним, а в другом с другим. На современном языке это означает ладить со всеми. Человек, который не видит ничего, кроме своей идеи и никогда не пытается даже понять точку зрения других, никогда не сможет стать священником, миссионером или другом.

Босвел говорил где-то о "способности находить подход к людям". Именно такой способностью обладал доктор Джонсон, ибо он не только чудно говорил, но и хорошо слушал, и в высшей степени обладал способностью ладить с людьми. Один из его друзей говорил о нем, что он обладал способностью "подводить людей к разговору на их любимые темы и о том, что они лучше всего знали". Когда один сельский священник жаловался на тупость своих прихожан, дескать, они говорят лишь о телятах, ему ответили, что господин Джонсон научился бы говорить и о телятах. С сельским жителем он был бы сельским жителем. Роберт Линд приводит примеры, как Джонсон говорил с сельским священником о пищеварительных органах собаки, с управителем фермы, о том, как крыть соломой крышу. Он мог говорить о производстве пороха, о процессе солодования, о дублении. При этом он подчеркивает готовность Джонсона погрузиться в интересы собеседника и других людей. Это был человек, которому доставляло наслаждение обсуждать технологию изготовления очков с мастером-оптиком, закон - с юристом, выращивание свиней - со свиноводом, болезни - с доктором, судостроение - с судостроителем. Он знал, что в разговоре блаженней давать, нежели получать.

Мы никогда не сможем добиться чьей-либо дружбы или успехов в миссионерской деятельности, если не будем говорить с людьми и вникать в интересы других людей. Кто-то назвал обучение, лечение и проповедование "тремя опекунскими профессиями". Но если мы будем опекать людей и не будем пытаться понимать их, мы не сможем добиться от них ничего положительного. Павел, большой мастер проповедования, приведший к Христу больше людей, чем кто-либо другой, видел, как необходимо - стать всем для всех людей. Как важно научиться ладить с людьми, а ведь мы подчас даже и не пытаемся делать этого.

НАСТОЯЩАЯ БОРЬБА.(1 Кор. 9,24-27)

Павел подходит здесь с другой позиции. Он убеждает коринфян, желавших пойти по легкому пути, что без серьезной самодисциплины никто не дойдет к цели. Павел всегда восхищался спортсменами. Спортсмен, желающий победить на соревновании, должен усиленно тренироваться; в Коринфе знали, какими захватывающими могут быть соревнования, потому что в Коринфе проводились народные празднества, уступавшие по значению только Олимпийским. Далее, спортсмен подвергает себя суровой самодисциплине и тренировке ради того, чтобы завоевать лавровый венок, который уже через несколько дней увянет. Сколь строже должна быть самодисциплина христианина, чтобы получить венок, дающий ему жизнь вечную.

В этом отрывке Павел дает что-то вроде краткого изложения философии жизни:

1) Жизнь - борьба. Как выразился Уильям Джеймс: "Если бы эта жизнь не была соревнованием, в котором победа прибавляет что-то ко вселенной, то она была бы не лучше любительского спектакля, с которого вы можете когда угодно уходить. Но мы ощущаем ее как битву - как будто во вселенной существует действительно что-то дикое, которое мы, со всеми нашими идеалами и верой, должны искупить". А Кольридж выразил это так: "Мир вовсе не богиня в юбке, а скорее дьявол в узком жилете". Нерешительный воин не может выиграть битвы; опустивший поводья тренер не выиграет скачки. Мы всегда должны чувствовать себя в боевом походе; людьми, стремящимися вперед к цели.

2) Чтобы выиграть битвы и победить на скачках, нужна дисциплина. Мы должны усмирять свое тело; на это в духовной жизни часто обращают мало внимания: ведь часто духовные депрессии - следствие физической слабости. Человек, намеревающийся отличиться, тренирует свое тело, чтобы быть в наилучшей физической форме. Мы должны также дисциплинировать свой ум; опасно, если люди до тех пор отказываются думать, пока они вообще не способны к этому. Проблем никогда не разрешить, отказываясь или убегая от них. Мы должны также усмирять наши души, встречая опасности жизни со спокойной выдержкой и терпением, искушения - с данной Богом силой, а разочарования - с мужеством.

3) Необходимо знать свою цель. Как печально, что жизнь многих людей, очевидно, не имеет никакой цели. Они пассивно плывут по течению жизни, вместо того, чтобы идти по назначенному направлению к поставленной себе цели. У Мартена Мартенса есть такая притча: "Жил был когда-то человек-старик. Когда друзья убили его, пришли люди и стояли вокруг его тела, возмущенно говоря: "Он считал весь земной шар своим футбольным мячом. И он бил по нему". "Но, - сказал мертвый, открыв один глаз, - всегда в ворота". Кто-то нарисовал когда-то карикатуру, где два Марсианина смотрят сверху на нашу Землю, на людей, суетливо бегущих туда и сюда во всех направлениях. "Что они делают?" - спросил один. "Они ходят", - отвечает другой. "Но куда они идут?" - спрашивает первый. "Ах, - отвечает другой, - никуда, они просто ходят". Такая ходьба никуда не приведет.

4) Мы должны понимать важность нашей цели. Призыв Христа очень редко опирался на наказания и кары. Он основан на заявлении: "Посмотрите, чего вы лишаетесь, если вы не пойдете по указанному Мною пути". Цель - жизнь вечная, и ради достижения этой цели можно сделать все.

5) Мы не можем спасти других, если мы не владеем собой. Фрейд сказал однажды: "Психоанализ в первую очередь изучают на себе, изучая свою личность". Эллины заявляли, что первое правило жизни гласит: "Человек, познай себя". Действительно, невозможно служить другим, если не владеем собой; нельзя учить тому, чего сами не знаем; мы никого не можем привести к Христу, если сами не нашли Его.

Комментарии (введение) ко всей книге «1-е Коринфянам»

Комментарии к главе 9

Фрагмент церковной истории, подобного которому нет. Вайзекер

Введение

I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

Первое послание к Коринфянам - это "книга проблем" в том смысле, что Павел рассматривает в нем проблемы ("Что же касается..."), которые стояли перед общиной в порочном городе Коринфе. В этом качестве книга особенно нужна сегодняшним церквам, раздираемым проблемами. Разделение, поклонение руководителям, как героям, безнравственность, споры о законе, проблемы брака, сомнительная практика и предписания о духовных дарах - все это здесь рассматривается. Однако было бы неверно думать, что вся книга посвящена проблемам! В этом же Послании есть самое прекрасное произведение о любви не только в Библии, но и во всей мировой литературе (гл. 13); замечательное учение о воскресении - и Христовом, и нашем (гл. 15); поучения о причастии (гл. 11); заповедь принимать участие в материальных пожертвованиях. Без этого Послания мы были бы намного беднее. Это сокровищница практического христианского учения.

Все ученые согласны, что названное нами Первoe послание к Коринфянам вышло из-под пера Павла. Некоторые (главным образом либеральные) исследователи полагают, что в письме есть некие "чужие вставки", но эти субъективные предположения не подкрепляются доказательствами-рукописями. 1 Коринфянам 5,9, видимо, ссылается на предыдущее (неканоническое) письмо Павла, которое было неправильно понято коринфянами.

Внешнее свидетельство в пользу 1 Коринфянам очень раннее. Климент Римский (около 95 г. н. э.) говорит о книге как о "послании благословенного апостола Павла". Книгу цитировали и такие ранние церковные авторы, как Поликарп, Юстин Мученик, Афенагор, Ириней, Климент Александрийский и Тертуллиан. Она входит в список канона Муратори и следует за Посланием к Галатам в еретическом каноне Маркиона "Апостоликон".

Внутреннее свидетельство также очень сильно. Помимо того, что автор сам называет себя Павлом в 1,1 и 16,21, его доводы в 1,12-17; 3,4.6.22 также доказывают авторство Павла. Совпадения с Деяниями и другими посланиями Павла и сильный дух искренней апостольской озабоченности исключают подделку и делают аргументы в пользу подлинности его авторства более чем достаточными.

III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

Павел говорит нам, что пишет из Ефеса (16,8-9, ср. ст. 19). Поскольку он трудился там в течение трех лет, скорее всего, 1 Коринфянам было написано во второй половине этого продолжительного служения, то есть где-то в 55 или 56 г. н. э. Некоторые ученые датируют Послание даже более ранним сроком.

IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

Древний Коринф находился (и находится) в южной Греции, к западу от Афин. Во времена Павла его расположение было выгодным: через город проходили торговые пути. Он стал крупным центром международной торговли, в него прибывало множество транспорта. Поскольку религия народа была извращенной, город вскоре превратился и в центр худших форм безнравственности, так что само название "Коринф" стало олицетворением всего нечистого и чувственного. Он пользовался репутацией города настолько распутного, что даже появился новый глагол "korinthiazomai", означавший "вести порочный образ жизни" .

Апостол Павел впервые посетил Коринф во время своего второго миссионерского путешествия (Деян. 18). Сначала он с Прискиллой и Акилой, которые, как и он, делали палатки, трудился среди иудеев. Но когда большинство иудеев отвергло его проповедь, он обратился к коринфским язычникам. Души спаслись проповедью Евангелия, и образовалась новая церковь.

Примерно через три года, когда Павел проповедовал в Ефесе, он получил из Коринфа письмо, сообщающее о серьезных проблемах, с которыми столкнулась община. В письме также были заданы разные вопросы о христианской жизни. В ответ на это письмо он и написал Первое послание к Коринфянам.

Тема Послания - как исправить мирскую и плотскую церковь, которая легкомысленно относится к тем умонастроениям, ошибкам и действиям, которые так тревожили апостола Павла. По меткому выражению Моффатта, "церковь была в миру, как и должно быть, но мир был в церкви, чего быть не должно".

Поскольку такая ситуация до сих пор не редкость в некоторых общинах, значение Первого послания к Коринфянам остается непреходящим.

План

I. ВСТУПЛЕНИЕ (1,1-9)

А. Приветствие (1,1-3)

Б. Благодарение (1,4-9)

II. НЕУРЯДИЦЫ В ЦЕРКВИ (1,10 - 6,20)

А. Разделения среди верующих (1,10 - 4,21)

Б. Безнравственность среди верующих (Гл. 5)

В. Тяжбы между верующими (6,1-11)

Г. Нравственная распущенность среди верующих (6,12-20)

III. ОТВЕТ АПОСТОЛА НА ВОПРОСЫ О ЦЕРКВИ (Гл. 7 - 14)

А. О браке и безбрачии (Гл. 7)

Б. Об идоложертвенных яствах (8,1 - 11,1)

В. О покрывале для женщин (11,2-16)

Г. О Вечере Господней (11,17-34)

Д. О дарах Духа и их использовании в Церкви (Гл. 12 - 14)

IV. ОТВЕТ ПАВЛА ОТРИЦАЮЩИМ ВОСКРЕСЕНИЕ (Гл. 15)

А. Несомненность воскресения (15,1-34)

Б. Опровержение доводов против воскресения (15,35-57)

В. Заключительный призыв в свете воскресения (15,58)

V. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ (Гл. 16)

А. О сборах (16,1-4)

Б. О своих личных планах (16,5-9)

В. Заключительные наставления и приветствия (16,10-24)

9,1 Как мы знаем, среди коринфян были и такие, кто сомневался в авторитете Павла. Они говорили, что он не входил в число Двенадцати, а следовательно, не настоящий апостол. Павел заявляет, что он свободен от человеческого влияния, как истинный апостол Господа Иисуса. Он основывает это утверждение на двух фактах. Во-первых, он видел Иисуса Христа, Господа нашего, воскресшим. Это случилось на пути в Дамаск. Он также указывает на самих коринфян как на доказательство его апостольства, спрашивая их: "Не мое ли дело вы в Господе?" Если они сомневаются в его апостольстве, им следует проверить себя. Спасены ли они? Конечно, они скажут, что да. Хорошо, а кто привел их ко Христу? Апостол Павел! Поэтому они сами - доказательство того факта, что он - истинный апостол Господа.

9,2 Другие могут не признавать его апостолом, но коринфяне, безусловно, должны. Они - печать его апостольства в Господе.

9,3 Стих 3, вероятно, относится к предыдущей, а не к последующей части главы. Павел говорит здесь, что только что сказанное им - это защищение против осуждающих его или против тех, кто сомневался в его апостольском авторитете.

9,4 В стихах 4-14 Павел говорит о своем апостольском праве на финансовую поддержку. Как посланник Господа Иисуса, Павел имел право на материальное вознаграждение со стороны верующих. Однако он не всегда настаивал на этом праве. Он часто работал своими руками, делая палатки, для того чтобы иметь возможность свободно проповедовать людям Евангелие. Несомненно, его критики воспользовались этим, предполагая, что он не принимал содержания, поскольку не является настоящим апостолом.

Он начинает данную тему с вопроса: "Или мы не имеем власти есть и пить?" - то есть чтобы нам не приходилось на это зарабатывать? Разве нет у нас права на содержание от Церкви?

9,5 Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие апостолы, и братья Господни, и Кифа? Возможно, некоторые из критикующих Павла считали, что он не женился, зная, что Церковь никогда не возьмет его с женой на свое содержание. Петр и другие апостолы были женаты, как и братья Господни. Здесь апостол утверждает, что имеет точно такое же право жениться и пользоваться материальной поддержкой христиан как для себя, так и для своей жены. Выражение "иметь спутницей сестру жену" (то есть верующую жену) относится не только к праву жениться, но и к праву обоим жить на церковном содержании. Братья Господни - это, по-видимому, Его единокровные или двоюродные братья. Один этот текст не решает данной проблемы, хотя в других местах Писания говорится, что у Марии были другие дети после Иисуса, ее Первенца (Лк. 2,7; см. Мф. 1,25; 12,46; 13,55; Мк. 6,3; Ин. 2,12; Гал. 1,19).

9,6 Видимо, Варнава, как и Павел, проповедовал Евангелие и работал, чтобы обеспечить себя. Павел спрашивает: неужели они не имеют власти не работать, чтобы о них заботились дети Божьи?

9,7 Вначале апостол подкрепляет свое притязание на содержание, ссылаясь на других апостолов. Теперь он приводит аргументы из сферы человеческой деятельности. Солдат не служит в армии на своем содержании. От человека, насадившего виноград, не ожидают, что он не будет надеяться на вознаграждение от плодов его. Наконец, от пастуха не требуют пасти стадо без права пить молоко. Христианское служение сродни войне, земледелию и пастушеской жизни. Оно состоит из борьбы с врагом, заботы о Божьих плодовых деревьях и служения пастухом среди Его овец. Если в этих земных занятиях признается право на оплату, то насколько больше оно должно быть в служении Господу!

9,8 Затем Павел обращается к ВЗ, откуда черпает дальнейшие доказательства своего статуса. Должен ли он использовать для аргументации мирские занятия - войну, земледелие и пастушество? Не то же ли самое говорит Писание?

9,9 Во Второзаконии (25,4) ясно сказано, что не следует надевать намордник на вола молотящего. То есть животному, работающему на жатве, следует позволить съесть какую-то часть урожая. О волах ли печется Бог? Бог печется о волах, но вряд ли Он вписал эти слова в ВЗ ради несмысленных животных. Здесь содержится духовный принцип, который нам нужно применять в своей жизни и служении.

9,10 Или, конечно, для нас говорится? Ответ будет "да", именно о нашем благополучии Он думал, когда писал эти слова. Когда человек пашет, он должен пахать с ожиданием какого-то вознаграждения. Подобным же образом, когда человек молотит, он вправе ожидать, что получит какую-то часть урожая в награду. Христианское служение напоминает пахоту и молотьбу, и Бог указал, что несущие это служение не должны совершать его за свой счет.

9,11 Павел говорит, что в христианах Коринфа он посеял духовное. Другими словами, он пришел в Коринф, проповедуя Евангелие и уча коринфян драгоценным духовным истинам. Разве будет слишком много, если они, в свою очередь, отплатят ему какой-то частью из денег или другого телесного, то есть материального. Его аргумент здесь таков: "Плата проповеднику по своей ценности значительно уступает тому, что дал он. Материальные блага малостоящие по сравнению с благами духовными".

9,12 Павел знал, что церковь в Коринфе содержала других проповедников и учителей. Верующие признавали свои обязательства по отношению к ним, но не к апостолу Павлу, а потому он спрашивает: "Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы?" Если коринфяне признали права других на содержание, почему они не хотят признавать, что он, их отец по вере, тоже имеет это право? Несомненно, некоторые из получавших содержание были учителями иудаистского толка. Павел прибавляет, что хотя у него была такая власть, или такое право, он не воспользовался этим у коринфян, а все переносил, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову. Вместо того чтобы настаивать на своем праве получать от них содержание, он переносил все тяготы и лишения, чтобы не помешать благовествованию.

9,13 Затем Павел приводит в пример служителей иудейского храма, которые также находятся на содержании.

Те, кто исполнял официальные обязанности, связанные с храмовым служением, содержались за счет получаемого храмом дохода. В этом смысле они питались от храма. И сами священники, служащие жертвеннику, получали определенную часть - долю от жертвенника. Другими словами, и левитам, у которых были повседневные обязанности в храме, и священникам, которым доверялись более священные задачи, одинаково воздавали за их служение.

9,14 Наконец, Павел приводит ясное повеление Самого Господа. Он повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования. Одно это уже является окончательным доказательством права Павла на получение содержания от коринфян. Но тогда возникает вопрос: почему он не настаивал на этом? Ответ дан в стихах 15-18.

9,15 Он объясняет, что не пользовался ничем таковым, то есть не настаивал на своих правах. И написал он это сейчас не для того, чтобы они выслали ему деньги. Он скорее готов умереть, нежели чтобы кто уничтожил его похвалу.

9,16 Павел говорит, что не может хвалиться тем, что проповедует Евангелие. Эта необходимая обязанность возложена на него Богом. Не он выбрал для себя этот род деятельности. Ему передали задание, и он был бы самым жалким из людей, если бы не стал выполнять Божественное поручение. Это не означает, что апостол не хотел проповедовать Евангелие; в данном случае решение проповедовать было принято не им самим, а Господом.

9,17 Поскольку апостол Павел проповедовал Евангелие добровольно, он должен был иметь награду за это служение, то есть право на содержание. И в Ветхом, и в Новом Заветах ясно говорится, что служащие Богу могут получать материальную поддержку от Божьего народа. Здесь Павел не имеет в виду, что он не по доброй воле служит Господу; он просто утверждает, что в его апостольстве было Божественное побуждение. Он подчеркивает это в последней части стиха. Если же он проповедовал не добровольно, то есть потому, что изнутри его сжигал огонь и он не мог уклониться от проповеди, то ему было вверено служение. Он был человеком, действующим по приказу, а потому не мог этим хвалиться. Все признают стих 17 сложным, и все же значение его, кажется, таково: Павел не использует свое право жить на содержании коринфян потому, что он не сам выбрал себе это служение. К этому его привела рука Божья. Лжеучителя в Коринфе могли претендовать на материальную поддержку святых, но апостол Павел будет искать свою награду в другом месте.

В переводе Нокса этот стих звучит так: "Я могу предъявлять права на вознаграждение за то, что делаю по собственному выбору; но когда я действую по принуждению, я всего лишь исполняю поручение".

Райри комментирует:

"Павел не мог уклониться от своей обязанности проповедовать Евангелие, потому что это служение (обязанность) было ему вверено, и он подчинялся приказу проповедовать, хотя ему и не платили (ср. Лк. 17,10)". (Charles C. Ryrie, The Ryrie Study Bible, New King James Version, p. 1771.)

9,18 Если он не мог хвалиться тем, что проповедует Евангелие, то чем тогда хвалиться? Тем, что было его собственным выбором, а именно: он благовествовал о Христе безмездно. Он сам принял решение сделать это. Он будет проповедовать Евангелие коринфянам, в то же время зарабатывая на жизнь самостоятельно, чтобы не пользоваться своим правом на содержание в благовествовании.

Подытоживая изложенные здесь аргументы апостола, отметим, что он проводит границу между обязательным и необязательным. В его проповеди Евангелия нет и доли нежелания. Он делал это с радостью. Но в то же время эта великая обязанность на него была возложена. Поэтому он не мог хвалиться исполнением этой обязанности. Проповедуя Евангелие, он мог настаивать на своем праве получать содержание, но он не сделал этого; он решил благовествовать коринфянам безмездно.

А поскольку это было его собственным волеизъявлением, он мог гордиться этим. Как мы предположили, критикующие Павла утверждали, что он делает палатки потому, что не считает себя истинным апостолом. Здесь Павел говорит о том, что сам зарабатывает себе на жизнь, и этим доказывает, что его апостольство, тем не менее, действительно; по сути же оно отличается величием и благородством.

В стихах 19-22 Павел приводит себя в пример отказа от законных прав ради благовествования. Изучая этот раздел, важно помнить: Павел не имеет здесь в виду, что он когда-либо жертвовал важными принципами Писания. Он не верил, что цель оправдывает средства. В этих стихах он говорит о том, что не имеет нравственной значимости. Он приспосабливался к обычаям и привычкам людей, с которыми работал, чтобы иметь возможность найти уши, готовые слушать Благую Весть. Но он никогда не допускал ничего такого, что заставило бы его пойти на компромисс с евангельской истиной.

9,19 С одной стороны, он был свободен от всех. Никто не мог его принудить, никто не обладал властью над ним. И все же он поработил себя всем людям, чтобы больше приобрести. Если он мог пойти на уступки, не жертвуя Божественной истиной, он делал это, чтобы привести души ко Христу.

9,20 Для иудеев он был как иудей, чтобы приобрести иудеев. Это не может означать, что он вновь подчинил себя закону Моисееву ради спасения иудеев. Истинный смысл этого стиха проявляется в тех действиях, которые предпринял Павел в связи с обрезанием Тимофея и Тита. В случае с Титом нашлись люди, которые настаивали, что без обрезания он не может спастись. Осознавая, что они выступают против Евангелия благодати Божьей, Павел был категорически против обрезания Тита (Гал. 2,3). Но в случае с Тимофеем такие вопросы, кажется, не возникали.

Поэтому апостол охотно признал, что Тимофею следует подвергнуться обрезанию, если это поможет шире распространить Евангелие (Деян. 16,3).

(В некоторых греческих манускриптах здесь добавлено объяснение: "хотя сам я не подчиняюсь закону".) Подзаконные - это иудеи. Но в первой части стиха Павел уже говорил о том, что имел дело с иудеями. Почему же он тогда повторяется? Зачастую это объясняют тем, что когда он говорит об иудеях в первой части стиха, он подразумевает их национальные обычаи, тогда как здесь он касается их религиозной жизни.

Здесь необходимо краткое пояснение. Как иудей, Павел был рожден под законом. Он старался добиться Божьего благоволения, исполняя закон, но обнаружил, что был неспособен его исполнить. Закон лишь показал ему, какой он безнадежный грешник, и полностью осудил его. Постепенно он понял, что закон - не путь спасения, а метод, посредством которого Бог показывает человеку его греховность и нужду в Спасителе. Затем Павел доверился Господу Иисусу Христу и, сделав это, освободился от осуждающего гласа закона. Наказание за нарушенный им закон претерпел Господь Иисус на кресте Голгофы.

После обращения апостол понял, что закон - это не путь спасения и не правила, согласно которым должны жить спасенные. Верующий живет не под законом, а под благодатью. Это не значит, что он может идти и делать все, что хочет. Здесь, скорее, имеется в виду, что истинный смысл благодати Божьей сохранит его даже от желания делать противозаконное. В христианине обитает Дух Божий, поднимающий его на новый уровень поведения. Теперь он хочет свято жить не из страха наказания за нарушение закона, а из любви к Христу, Который умер за него и воскрес. Под законом действия человека мотивировались страхом, а под благодатью им движет любовь. Любовь - мотив гораздо более высокий, чем страх. Люди сделают по любви то, чего никогда не сделают из страха.

Арнот говорит:

"Бог держит души в послушании тем же методом, каким Он держит планеты на их орбитах, - отпуская на свободу. Не видно никакой цепи, на которую были бы посажены эти сияющие миры, чтобы не разлетались от центра. Их крепко держит невидимый принцип. И именно такая невидимая связь любви - любви к Господу, Который искупил их, - удерживает искупленных людей, чтобы они жили трезво, праведно и благочестиво". (William Arnot, The Church in the House, pp. 467, 468.)

Помня об этом, давайте вернемся к последней части стиха 20. Для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобресть подзаконных. Когда Павел находился среди иудеев, он вел себя как иудей там, где это не имело нравственного значения. Например, он ел то же, что иудеи, и воздерживался от свинины, есть которую им было запрещено.

Наверное, Павел воздерживался и от работы в день субботний, осознавая, что, поступая так, может привлечь больше людей, готовых слушать Евангелие.

Апостол Павел был рожден свыше в Господе Иисусе, и закон, как правило жизни, уже не тяготел над ним. Он лишь приспосабливался к обычаям, привычкам и предрассудкам людей для того, чтобы привести их к Господу.

9,21 Райри пишет:

"Здесь Павел проявляет не двуличие, а постоянную строгую самодисциплину для того, чтобы служить самым разным людям. Как поток, направленный по узкому руслу, сильнее, чем бескрайнее топкое болото, так и ограниченная свобода делает свидетельство о Христе убедительнее". (Charles C. Ryrie, The Grace of God, p. 83.)

Для чуждых закона Павел вел себя как чуждый закона (хотя сам он не был чужд закона перед Богом, но подзаконен Христу). Чуждые закона - это не бунтари или разбойники, не признающие никаких законов, а общее определение язычников. Закон как таковой был дан народу иудейскому, а не язычникам. Таким образом, когда Павел находился среди язычников, он вел себя соответственно их привычкам и чувствам, насколько это было возможно, оставаясь при этом верным Спасителю. Апостол объяснил, что даже поступая, как чуждые закона, он, тем не менее, был не чужд закона перед Богом. Он не считал себя свободным делать что угодно, а был подзаконен Христу. Другими словами, он должен был любить и почитать Господа Иисуса, служить и угождать Ему, но теперь не по закону Моисееву, а по закону любви. Он был подзаконен Христу. В английском языке есть пословица: "Когда ты в Риме, делай, как римляне". Павел говорит здесь, что когда он был с язычниками, он приспосабливался к их образу жизни настолько, насколько мог делать это, продолжая оставаться верным Христу. Но мы должны помнить, что речь здесь идет о культурных различиях, а не о доктринах или морали.

9,22 В стихе 22 говорится о немощных, или чрезмерно щепетильных. Такие люди слишком чувствительны в вопросах, не имеющих фундаментального значения. Для немощных Павел был как немощный, чтобы приобресть их. (В некоторых греческих манускриптах опущено слово "как" ("как немощный"), но оно, кажется, довольно важно в доводах Павла: он не сделался действительно немощным.) Если надо, он мог быть вегетарианцем, чтобы не оскорбить их употреблением в пищу мяса. Короче говоря, Павел для всех сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Этими стихами никогда нельзя оправдывать принесение в жертву принципов Писания.

Они лишь выражают готовность приспособиться к обычаям и привычкам людей ради того, чтобы они услышали Благую весть спасения. Когда Павел говорит: "чтобы спасти по крайней мере некоторых", он ни на мгновение не допускает мысли, что сам может спасти другого человека, поскольку понимает, что единственный, кто может спасти, - это Господь Иисус. В то же время замечательно заметить, что благовестники Христовы настолько отождествляются с Ним, что Он даже позволяет им описывать выполняемую ими работу словом "спасти". Насколько это возвышает, облагораживает и возвеличивает служение благовестия!

Стихи 23-27 говорят об опасности лишиться своей награды из-за недостатка самодисциплины. Для Павла отказ от содержания за счет коринфян был формой суровой дисциплины.

9,23 Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его. В предыдущих стихах Павел описывал, как он подчинил свои права и желания делу Господа. Почему он сделал это? Он сделал это для Евангелия, для того чтобы иметь право разделить торжество Евангелия в грядущий день.

9,24 Когда Павел писал слова стиха 24, он, несомненно, вспоминал об Истмийских играх, которые проводились недалеко от Коринфа. Коринфские верующие были хорошо знакомы с этими атлетическими состязаниями.

Павел напоминает им, что, хотя многие на ристалище бегут, не все получают награду. Христианская жизнь подобна состязанию. Она требует самодисциплины. Она требует напряженных усилий. Она требует ясности цели. Однако стих не предполагает, что в христианском состязании только один получит награду. Он учит тому, что все мы должны прийти к финишу как победители.

Мы все должны научиться той самоотверженности, которой обладал сам апостол Павел. Здесь, конечно, приз - не спасение, а награда за верную службу.

Нигде не говорится, что спасение - результат нашей верности в этом состязании. Спасение - это дар Божий по вере в Господа Иисуса Христа.

9,25 Теперь Павел переходит от состязания в беге к состязанию в борьбе. Он напоминает читателям, что все подвижники, или участники спортивных состязаний, контролируют себя во всем. Борец однажды спросил тренера: "Неужто нельзя пить, курить и развлекаться и все равно заниматься борьбой?"

Тренер ответил: "Можно, но победить нельзя!" Павел, думая об участниках соревнований, видит победителя, выступающего вперед, чтобы получить свою награду. Какова же она? Это венец тленный - гирлянда из цветов или венок из листьев, которые скоро увянут. Но Павел приводит в сравнение венец нетленный, которым наградят тех, кто верно служил Христу.

За венец этот жизни и славы
Мы благодарны Тебе.
Кто станет пренебрегать Неземным венком -
Наградой в смертельной борьбе,
Вечной и нерушимой,
Как престол, как Царство Бога
И Его воплощенного Сына!

(Гораций Бонар)

9,26 Видя впереди этот нетленный венец, Павел утверждает, что бежит не так, как на неверное, и бьется не так, чтобы только бить воздух. Его служение не было ни бесполезным, ни бесплодным. Перед собой он видел четко определенную цель и намеревался каждым своим поступком приближаться к ее достижению. Нельзя впустую тратить время и энергию. Апостол не хотел бить мимо цели.

9,27 Вместо этого он дисциплинировал свое тело и порабощал его, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным, не быть отвергнутым. В христианской жизни необходим самоконтроль, умеренность, самодисциплина. Мы должны учиться владеть собой. Апостол Павел осознавал ужасную возможность остаться недостойным, после того как сам проповедовал другим. О смысле этого стиха спорили много. Некоторые усматривают в нем учение о том, что человек может получить спасение, а затем утратить его.

Это, конечно, противоречит общему учению НЗ о том, что ни одна Христова овца не погибнет. Другие говорят, что слово, переведенное как "недостойный", - очень веское слово, которое относится к вечному проклятию. (Большие проблемы вызывает то, как переведено слово adokimos ("недостойный" в Синодальном переводе). Слово это означает просто "неодобренный". Как спортивный термин, оно хорошо переводится современным словом "дисквалифицированный".)

Однако они истолковывают этот стих так: Павел не учит здесь, что уже спасенный человек может оказаться недостойным; он просто говорит, что тот, кто не смог дисциплинировать себя, никогда и не был спасен. Думая о лжеучителях, которые извиняли любую страсть и наклонность, Павел выдвигает общий принцип: если человек не держит свое тело в повиновении, это доказывает, что на самом деле он не был возрожден, и хотя он, может быть, проповедует другим, сам будет оставлен как недостойный.

Третье объяснение таково: Павел говорит здесь не о спасении, а о служении. Он предполагает возможность не лишиться спасения, а не выдержать проверки своего служения, быть отвергнутым и не получить награды. Это толкование соответствует значению слова "недостойный" и контексту атлетического состязания. Павел осознает ужасную возможность того, что, проповедуя другим, сам может оказаться отстраненным и более не пригодным для Господа.

В любом случае этот отрывок чрезвычайно серьезен и должен заставить каждого, кто хочет служить Господу Христу, заглянуть в глубины своего ердца. Каждый должен сделать для себя выбор, чтобы, по милости Божьей, никогда не пришлось узнать значение этого слова на опыте.

Размышляя о необходимости самоконтроля, Павел возвращается к истории израильтян. В главе 10 он вспомиает, как израильтяне начали потакать своим желаниям, беспечно относиться к обузданию своего тела, а потому стали недостойными и утратили Божье благоволение.

Прежде всего он говорит о привилегиях Израиля (ст. 1-4), затем о наказании Израиля (ст. 5) и, наконец, о причинах падения Израиля (ст. 6-10). После всего он объясняет, как это относится к нам (ст. 11-13).

Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе? Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства - вы в Господе.

Вот мое защищение против осуждающих меня. Или мы не имеем власти есть и пить? Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа? Или один я и Варнава не имеем власти не работать? Какой воин служит когда‐либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?

По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Ибо в Моисеевом законе написано: «не заграждай рта у вола молотящего». О волах ли печется Бог? Или, конечно, для нас говорится? Так, для нас это написано; ибо кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, должен молотить с надеждою получить ожидаемое. Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову.

Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования. Но я не пользовался ничем таковым. И написал это не для того, чтобы та́к было для меня. Ибо для меня лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою. Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! Ибо если делаю это добровольно, то буду иметь награду; а если не добровольно, то исполняю только вверенное мне служение. За что же мне награда? За то, что, проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании.

Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона - как чуждый закона, - не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его.

Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным.

1-14 У ап. Павла в Коринфе было немало противников (ср. 2 Кор 12:11-18 ), которые старались унизить его авторитет как апостола. Даже то обстоятельство, что он не хотел пользоваться вознаграждением за свои проповеднические труды, ставилось ему в вину его противниками, которые видели в этом доказательство того, что он сам не считал себя равным другим апостолам Христовым. Ввиду таких нападок на него, апостол доказывает сначала, что он истинный апостол, в особенности для коринфян, что он имеет все права апостола и должен пользоваться содержанием от коринфской общины, как всякий трудящийся, как например священник, служащий алтарю, пользуется доходами от алтаря, хотя на самом деле апостол этим правом не воспользовался, чтобы не положить преграды для своей проповеди о Христе.

1 Апостол еще в последних стихах 8-й главы сказал, что для пользы братьев своих он готов на самоотречение. Теперь эту мысль он раскрывает, но предварительно считает нужным указать, что у него есть от чего отрекаться, что то, от чего он добровольно отказывается, ему принадлежит в действительности.

Не апостол ли я? Кажется, правильнее будет этот вопрос поставить, согласно со многими древними рукописями, на втором месте, а первым — вопрос: «не свободен ли я ?» Так будет переход от 8-й главы к 9-й гораздо последовательнее. В предшествующей главе он обращался к людям сильным верою, которые гордились своею христианскою свободою. В настоящей главе он ставит себя в сравнение с этими людьми и спрашивает их, ужели они не признают, что он вполне обладает такою свободою? Затем он указывает на то, что он действительно апостол Христов. Так как, при поставлении апостола на место Иуды было высказано требование, чтобы новый апостол был из числа постоянных спутников Христа (Деян 1:22 ), то Павел говорит, что и он видел Иисуса Христа, конечно, во время путешествия в Дамаск. Это видение, как известно, и было посвящением его в апостольское достоинство Самим Христом. Апостол при этом называет Христа нашим Господом для того, чтобы обозначить Его как Главу Церкви, Который Один имеет право призывать кого-либо к апостольскому служению (ср. Гал 1:1 и Деян 1:26 ). Это — первое доказательство истинности его апостольства. Но так как противники его могли назвать означенное видение игрой воображения, то ап. Павел считает нужным дать второе доказательство своего апостольства: он указывает на основание их церкви в Коринфе, которая есть его дело. В чем же сила этого доказательства? Апостол, как он говорит в 2:1-2 , явился в Коринфе слабым, беззащитным. Мог ли он надеяться, что дело его здесь будет иметь успех? Нет. Однако, дело его оказалось прочным. Церковь в Коринфе была основана и стала процветать. Кто же помог ему в этом случае, как не Христос — Господь, призвавший его?! (дело мое — в Господе).

2-3 Раскрывая последнюю мысль, апостол заявляет, что коринфская церковь прямо может быть названа печатью, которую поставил на его апостольском служении Сам Господь.

Осуждающим меня — правильнее: производящим дознание (о правильности моего апостольства).

4-6 Апостол имеет право получать содержание от коринфской церкви.

Мы , т. е. я, Варнава и, может быть, Тимофей и Сила, принимавшие участие в основании церкви коринфской как сотрудники ап. Павла.

Есть и пить — конечно, за счет коринфской христианской общины.

Иметь спутницею сестру жену . С греч. точнее перевести: «сестру, т. е. сестру по вере — как жену». Вульгата переводит: «жену как сестру» — конечно, для того чтобы найти здесь основание для целибата духовенства. Новый английский перевод разделяет оба выражения так: «сестру, жену». Правильнее — первый перевод: «сестру, т. е. христианку как жену», потому что апостол далее ссылается на пример других апостолов, которые, по свидетельству древности, все были женаты, исключая Иоанна (Климент Александрийский и Амвросиаст ).

Братья Господни — см. Мф 13:35 и паралл. места.

Апостол таким образом хочет сказать, что и другие апостолы и он, если бы были женаты, вправе были получать содержание от основанных ими христианских общин не только на себя, но и на своих жен.

Варнава , хотя не был призван Самим Христом, как ап. Павел, к апостольскому служению, но тем не менее, как его сотрудник (Деян 13:1 и сл. ; Гал 2:1 и сл. ), он занимал высокое положение.

Не работать — конечно, для снискания себе пропитания.

7 Ту же мысль о своем праве на содержание апостол подтверждает ссылкою на обычай, повсюду соблюдаемый, по которому воин получает содержание, виноградарь — доход с виноградника и пастух пользуется молоком от своего стада. Примеры эти апостол выбрал, вероятно, потому, что народ Божий часто изображался у пророков под образами войска, виноградника и стада.

Вола молотящего . Пшеница на Востоке молотилась так, что по разложенным снопам гоняли лошадь или быка, которые копытами своими и выбивали зерна из колосьев или же запрягали животное в небольшую телегу, в которой стоял работник и правил волом.

О волах ли печется Бог? Давая означенный выше закон, Бог, собственно, заботился не о животных, которым Он всегда мог послать пищу от Себя. Он хотел этим пробудить в евреях добрые чувства по отношению к их работникам. Если уже — должны были сказать себе евреи — о волах Господь так заботится и учит нас быть к ним добрыми, то насколько более Он обязывает нас быть добрыми по отношению к разумно свободным существам, работающим на нас?!

10 Или, конечно, для нас говорится? Лучше перевести так: «или — если невозможно допустить, чтобы Бог говорил ради волов — не ради ли нас в полном смысле этого слова (πάντως ) сказал это (Бог)?» — Ради нас — т. е. для того, чтобы установить между нами, людьми, правильные отношенияВпрочем, апостол ни слова не говорит о том, чтобы вышеизложенный закон о воле молотящем не имел и прямого отношения к животным. Он признает и буквальный смысл заповеди, но выводит из нее высшую заповедь — о снисхождении и справедливости к людям... . Некоторые толкователи относят это выражение только к проповедникам Евангелия, но апостол ясно противополагает волам не апостолов, а людей вообще.

Ибо кто молотит . Это вторая половина стиха читается в разных кодексах различно. По александрийским рукописям, а также по Ватиканскому и Синайскому кодексу нужно перевести это место так, как передано в русском переводе. Но с этим чтением согласиться трудно, потому что в нем обе работы — пахота и молотьба — уравниваются между собою, тогда как в Св. Писании первая представляется очень тяжелою, а вторая — легкою и составляющею часть работ по собиранию хлеба, как бы являющеюся праздником для труженика-пахаря (ср. Пс 125:5,6 ). Поэтому лучше принять здесь чтение других, греко-латинских, древних рукописей как более отвечающее мысли апостола, т. е. переводить так: «кто пашет, должен пахать с надеждою (она подкрепляет пахаря в его тяжелой работе) на то, что он при молотьбе не останется без награды» (как это случилось бы, если бы ему, как волу, был завязан мешком рот). В отношении к молотильщику выражение «с надеждою » в самом деле является совершенно неподходящим, потому что молотьба — дело верное, не то что посев, который может и не дать плода...

11 Апостол прилагает теперь пример из жизни земледельца к самому себе и своим сотрудникам. Но он выставляет при этом коринфянам на вид, что они даже не могут достаточно вознаградить его за его деятельность, потому что его дело — духовное, а содержание, какое они должны были ему дать, — дело плотское. След., не может быть какой-либо особой притязательности в том, что апостол высказывает свои права на содержание, которое должно ему идти от коринфской церкви: это — такая малость по сравнению с тем, что дал коринфянам ап. Павел...

12 Другие — это или местные, коринфские, проповедники, или же иудействующие, пришедшие из Иерусалима.

У вас власть — точнее, власть над вами или право получать от вас содержание.

Однако мы не пользовались . Об этом апостол говорить обстоятельно ниже (ст. 15 ). Здесь же апостол высказывает это, не имея сил сдержать своего негодования при упоминании о противниках своих, взводивших на него различные обвинения. Далее он снова продолжает начатую выше мысль.

Все переносим — (ср. 2 Кор 11:24-27 ).

Поставить преграды благовествованию . Конечно, если бы апостол стал, по примеру философов и странствующих риторов, брать плату за свои проповеди, то многие могли бы, во-первых, приравнять его к риторам и философам и на самое Евангелие посмотреть как на философскую систему, а во-вторых, могли обвинить апостола в том, что он распространяет Евангелие в личных интересах, чтобы больше получить доход со своих учеников.

13 Здесь речь идет, очевидно, о еврейском, левитском священстве, потому что апостол не мог употребить слово святилище в приложении к языческому храму, который он называет капищем (8:10 ).

Священнодействующие — точнее, «заботящиеся о богослужении». Здесь разумеются все левиты, в том числе и священники.

Служащие алтарю — это священники. Левиты получали десятины от народа и часть жертвенных даров, а священники — часть левитской десятины и части жертв.

14 Здесь апостол приводит доказательство уже неопровержимое — именно заповедь Самого Господа. Он имеет в виду, конечно, то, что передано св. Матфеем (10:10 ; ср. Лк 10:7 ).

Ясно, что апостол смотрит на проповедничество как на особый род служения, установленный Самим Господом Иисусом Христом. Тогда как прочие верующие занимаются делами своей профессии, проповедники должны оставить свои работы (оставить сети свои должны были и апостолы), чтобы исключительно заняться попечением о душах человеческих. Поэтому церковь, которой они служат, обязана заботиться об их содержании. Это имеет приложение и к христианскому духовенству и устанавливает за ним право на получение содержания от его паствы.

15-22 Как ни несомненны права апостола Павла на получение содержания от христианских общин, однако он добровольно отказался от этого своего права. Мотивом для него в этом отказе служило то соображение, что его проповедническое служение было для него лично не заслугою, а обязанностью пред Христом. Самоотречение свое апостол простирал даже дальше отказа от вознаграждения. Во всей своей деятельности как проповедника он жертвовал своею свободою там, где этого требовала польза ближнего, спасение людей.

15 Апостол говорит о своем отказе от своих прав на вознаграждение для того, чтобы дать урок тем из коринфских христиан, которые не хотели, во имя своей свободы, отказаться от вкушения идоложертвенного мяса.

Я не пользовался . Апостол начинает отсюда говорить о себе в един. числе, потому что то, о чем он говорит, имеет значение только для него лично.

Чтобы так , т. е. чтобы дали мне содержание, как другим учителям.

Похвалу мою , т. е. то, чем я справедливо горжусь (именно мой отказ от содержания).

16 Почему апостол хотел бы лучше умереть, чем лишиться славы безмездного учителя веры? Потому, что самым учением или проповедью он не может гордиться — совершение этого служения есть для него дело необходимости, долга. Тогда как 12 апостолов пошли за Христом по свободному решению, апостол был принужден взять на себя проповедание Евангелия язычникам, иначе его ждало осуждение (Деян 9:5 ).

17 Если бы апостол по собственному желанию выступил на поприще проповедания о Христе, то это могло бы быть ему поставлено в похвалу. Между тем он пошел на это дело не по своей воле: подобно доверенному рабу (ср. Лк 12:42,43 ), он должен исполнить поручение господина, не ожидая никакой награды.

18 Апостол однако не хочет исполнять порученное ему дело как раб. Он хочет делать его как человек свободный, как друг Того, Кто поручил ему это дело. Для этого он решил проповедовать безмездно.

За что же мне награда? — т. е. «каким же способом я решил добиться награды от Господа? (без награды апостол не хочет работать). Так что благовествуя безмездно, я этим делаю то, что мне не было вменено в обязанность. Этим я равняюсь с 12-ю апостолами, которые добровольно примкнули к Господу».

19 Самоотречение ап. Павла не ограничивается его отказом от содержания: оно простирается на всю его деятельность. Всегда он отказывался от своих прав там, где этот отказ мог принести пользу ближнему. Он подчинялся чужим привычкам, чтобы большее число верующих прибрести для Христа.

20-22 Здесь апостол раскрываете мысль о своем подчинении другим (я всем поработил себя ).

Для иудеев ... для подзаконных . Первое выражение обозначает народность иудейскую, а второе обнимает всех, исполнявших закон, как иудеев, так и иудейских прозелитов из язычников.

Как иудей ... как подзаконный , апостол имеет в виду здесь те уступки, какие он делал, вступая в общение с людьми, привыкшими смотреть на закон Моисеев как на обязательный для каждого иудея и смущавшимися всяким нарушением этого закона. Ввиду этого ап. Павел совершил обрезание над Тимофеем (Деян 16:3 ), дал обет в Кенхрее (Деян 18:18 ) и совершил над собою обряд назорейского очищения по предложению ап. Иакова (Деян 21:26 ).

Для чуждых закона как чуждый закона . Апостол ставит себя наряду с христианами из язычников, для которых не было обязательно соблюдение закона Моисеева. Хотя он был иудей родом, но сознавал себя, как христианин, освобожденным от исполнения предписаний закона, которые не могли представлять собою вечной ценности, как общенравственный закон. Но вместе с этим он не был чужд закона перед Богом, т. е. в своей внутренней жизни был подчинен истинному закону, воле Божией.

Подзаконен Христу . Этими словами апостол разъясняет, что он подчинился высшему закону Божию через то, что сначала подчинился Христу. Во Христе он получил и закон, руководящий его внутреннею жизнью.

Таким образом, апостол различает три ступени жизни: 1) жизнь без закона, когда человек руководится в своей деятельности только природными склонностями, 2) жизнь под законом, когда закон является для человека чем-то внешним и принуждает его к послушанию и 3) жизнь в законе или жизнь христианина, когда человеческая воля составляет единое с божественным законом, находясь под действием духа Христова.

Немощные — это недостаточно утвержденные в вере христиане, о которых шла речь в 8-й главе. Приобрести их — значило: не дать уклониться снова в иудейство или язычество, что могло бы случиться, если бы апостол для них не ограничивал своей свободы, не был как немощный.

Сделался всем — лучше: всяким — и иудеем, и подзаконным и т. д.

Конечно, апостолом руководили при этом не какие-либо личные цели, а одна любовь. Но во всяком случае эта способность апостола приспособляться к чужим мнениям могла подать повод обвинять его в оппортунизме, и его, действительно, обвиняют в этом. Справедливо ли? Есть оппортунизм двоякого рода. Некоторые из современных богословов, видя, что обществу трудно поверить в чудеса, описываемые в Библии, стараются представить веру в чудеса как совершенно излишнюю для истинного благочестия: сущность Евангелия — говорят они — не в чудесах! Понятно, что такая уступка духу времени совершенно не может быть оправдана, потому что она изменяет само понятие о христианстве, как религии, засвидетельствовавшей о себе знамениями и чудесами (Евр 2:4 ). Бывает также, что проповедники христианской нравственности вычеркивают из своей программы все более строгие требования Евангелия, чтобы привлечь к себе людей из среды образованного общества, а иногда жертвуют догмою христианства, церковною дисциплиною, которую считают обязательною только для простого народа. Такой оппортунизм причиняет существенный вред истинному христианству, потому что он поощряет неверие, нравственную распущенность и привязанность к наслаждениям чувственным. Христианство в таких случаях является полуистиною, только воображаемою силою и, в лучшем случае, только окольным путем в царство небесное. Но есть оппортунизм совершенно другого рода. Иной проповедник Евангелия обладает способностью глубоко проникать в тайны чужой души. Любящим взором он видит все, что волнует и смущает чужую душу, и вот, когда ему приходится обращаться со словом увещания к такой душе, он идет на уступки, смягчая суровость своих обличений, хотя и не жертвует при этом существенными требованиями Евангелия и догмою. Таков и оппортунизм ап. Павла. Это не иное что как проявление его высокого смирения и самопожертвования на пользу ближнего. Терпимость этого оппортунизма — не безгранична: он не допускает, чтобы каждый мог спастись по-своему (изречение Фридриха Великого), и это вполне доказал ап. Павел, когда он выступил с резким обличением против ап. Петра, который своими уступками иудействующим в Антиохии мог совершенно погубить то дело, которое там, путем долгих усилий, удалось сделать ап. Павлу (ср. Гал 2:14 ).

23-27 До сих пор апостол говорил о том, что отказываться от своего права вкушать идоложертвенное мясо и от некоторых других прав следует ввиду пользы, какую принесет этот отказ нашим ближним. Отсюда — и до 22-го стиха 10-й главы — он начинает разъяснять коринфянам, что того же требует и их личное спасение, которое весьма затруднится для них, если они, без всякого соображения с обстоятельствами, будут пользоваться своими правами. В рассматриваемом заключении 9-й главы апостол прежде всего ставит на вид что и сам легко бы мог лишиться спасения, если бы захотел отступить с дороги самоотречения.

23 Апостол столько делает уступок из своих прав ради Евангелия ввиду того, чтобы самому сделаться участником того спасения, о котором он проповедует другим. Мысль о будущей награде, обещанной всем любящим Бога, никогда не покидает его: он хочет получить венец победы из рук Праведного Судии.

24 Чтобы ближе представить пониманию читателей эту, постоянно преследующую его мысль о будущей награде, апостол сравнивает свое положение с положением лиц, участвовавших в так называемых истмийских играх. Эти игры происходили в Коринфе через каждые два года и, подобно древнегреческим играм (олимпийским, немейским), состояли из пяти упражнений: прыганье, метанье диска, беге на перегонки, кулачной и простой борьбе. Вся Греция с живейшим участием относилась к этим играм и победитель был приветствуем всеобщим восторгом. Во время своего двухлетнего пребывания в Коринфе на этих играх мог присутствовать и ап. Павел. Он вспоминает только о беге в перегонки и кулачной борьбе.

Бегут все, но один получает награду , т. е. много есть охотников получить на ристалище награду, многие бегут к цели, но только один кто-нибудь, особенно сильный в вере, получает награду.

Так бегите , т. е. подобно этому сильнейшему бегуну, собравши все свои силы, и только в таком случае вы получите (многие, конечно, а не один) небесную награду от Праведного Судьи. Бег коринфян, конечно, должен состоять в упражнениях духовных и, преимущественно, в самоотречении.

25 Уже за десять месяцев до игр, участники их начинали подготовляться к ним и при этом вели очень воздержанный образ жизни, чтобы каким-либо излишеством не ослабить свое тело. Эта воздержанность соблюдалась не только в отношении к недозволенным наслаждениям, но и к таким, какие были допустимы с нравственной точки зрения. Так и христианин должен воздерживаться не только от греховных радостей, но и от такой, которая сопровождается или может сопровождаться потерею времени или ослаблением нравственной силы. И это тем более обязательно для христианина, что он получает в награду не простой венок из листьев — символ всеобщей похвалы человеческой, а венец нетленный.

26-27 Я бегу , т. е. стремлюсь все дальше и дальше по пути христианского самоусовершенствования (ср. Фил 3:13,14 ).

Не так, как на неверное , т. е. не так, чтобы не иметь в виду определенной цели и не видеть ясно пути, ведущего к этой цели.

Бьюсь . Апостол здесь имеет в виду кулачную борьбу, в которой удары наносятся в грудь противника, чтобы повалить его на землю, а не расточаются даром, мимо.

Усмиряю ... тело мое . Вот тот противник, на которого падают удары апостола! Он имеет здесь в виду свой телесный организм (не плоть, как седалище греха), который он подвергает всяким лишениям, чтобы сделать его послушным орудием в своих руках. Вместо усмиряю , или, точнее, сваливаю ударом кулака (ὑποπιάζω От ὑπο и πιέσω . ) некоторые кодексы читают: разбиваю или подставляю синяки под глаза (ὑπωπιάζω От ὑπο и ὢπια (от ὀρσάω ). ). Кажется, второе чтение более отвечает предшествующему выражению: бьюсь . Апостол обозначает этим словом (ὑπωπιάζω ) все лишения, каким он подвергал свое тело — ночную работу для добывания себе пропитания и пр. (ср. 2 Кор 6:4,5 ; 11:23-27 ; Деян 20:34,35 ).

Дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным . Но все эти подвиги апостола в его глазах не представляют собою чего-либо особенного. Это просто дело необходимости. Без них он сам мог лишиться той награды, к получению которой он возбуждал других.

Христианскому пастырю, стремящемуся спасать других, не следует забывать и о собственном спасении, которое требует от него личных подвигов воздержания. И не только ему, как герольду, приглашающему на борьбу (проповедую — κηρύσσω ), но и всем христианам, следует помнить, что жизнь христианина должна быть постоянной борьбою человека даже с естественными своими склонностями, как скоро для человека является опасность увлечься желаниями мира. Борьба с ветхим человеком (Рим 6:6 ) должна вестись с неослабевающей энергией в течение всей жизни христианина и при этом вести ее надо умеючи, по всем правилам духовной борьбы, для того, чтобы достичь желанного успеха.

Основание коринфской церкви. Коринф, главный город области Ахаии, на юге Греции, был населен в эпоху появления христианства многочисленными колонистами, большею частью римскими отпущенниками. Было тут и немало греков и евреев. Когда ап. Павел, во время своего второго апостольского путешествия, прибыл в Коринф, здесь насчитывалось около 700 тыс. жителей — около 200 тыс. свободных граждан и около 500 тыс. рабов. Таким усилением населенности Коринф был обязан своему благоприятному географическому положению. Он находился на Коринфском перешейке, который, соединяя Пелопоннес с Балканским полуостровом, разделял собою два моря — Эгейское и Ионическое. Он владел двумя гаванями — Кенхрейской к востоку и Лехейской — к западу. Быстро он сделался в силу этого великой столицей мировой торговли между Азией и Западом. На высоте городской цитадели Коринфа высился великолепный храм Венеры. Коринф заключал в себе все средства и завоевания тогдашней культуры — художественные мастерские, залы риторов, школы философов. По выражению одного древнего историка, в Коринфе нельзя было сделать и шагу по улице, чтобы не встретиться с мудрецом.

Но рука об руку с развитием культуры в Коринфе усиливалось и развращение нравов. Об этом говорит тот факт, что в то время безнравственную жизнь часто называли коринфскою (κορινθιάξειν ), а коринфские пиршества, коринфские пьяницы — вошли в пословицу.

И вот, при таких социальных условиях Коринфа, т.е. при внешнем благополучии, каким пользовалось население Коринфа, с одной стороны, и при полном падении нравов — с другой — выступил здесь с проповедью о Христе ап. Павел (в 52-м г.).

В это время апостолу было около 50-ти лет от роду. Он пришел в Коринф один и стал заниматься здесь тем ремеслом, каким он и прежде добывал себе средства к жизни — шитьем ковров или покрывал для палаток. Скоро он нашел здесь еврейскую семью, которая занималась таким же ремеслом. Это были супруги — Акила и Прискилла, которые пришли в Коринф недавно, будучи, как иудеи, изгнаны из Рима эдиктом Клавдия. Работая с ними, Павел скоро обратил их ко Христу, и они оба сделались ревностными его сотрудниками в деле распространения христианства.

По обычаю своему, ап. Павел начал в Коринфе проповедовать Евангелие коринфским иудеям. В синагоге иудейской — он знал это — должны были оказаться в числе его слушателей и прозелиты из разных классов коринфского общества, так что проповедь в синагоге служила, так сказать, мостом для перехода проповеднику Евангелия в языческое общество. Осознавая это хорошо, он понимал и всю трудность выступления пред столь требовательными слушателями, каковы были в то время коринфяне, и он трепетал за успех своего дела (1 Кор 2:1 ), особенно ввиду того неуспеха, какой он только что испытал в Афинах.

Апостол проповедовал в синагоге в течение нескольких недель. Этого времени было достаточно ему для того, чтобы понять, что иудеи — в своем целом — не обратятся ко Христу, и апостол поэтому с несколькими уверовавшими из иудеев и прозелитов перенес свою деятельность в дом одного обращенного в христианство иудея. Здесь он проповедовал преимущественно язычникам и при этом не прибегал ни к каким внешним средствам, чтобы понравиться своим слушателям — ни к искусству красноречия, ни к ухищрениям диалектики, являя пред ними только силу своего убеждения. Такая проповедь нашла себе приверженцев, и в Коринфе возникла церковь, образовавшаяся отчасти из иудеев, а главным образом — из язычников. Впрочем, большинство уверовавших коринфян были люди бедные, рабы и необразованные.

Повод к написанию послания. По удалении ап. Павла в Ефес, в коринфской церкви появились разделения. Когда в Коринф прибыл александрийский учитель Аполлос, то его проповедь повела за собою образование особой партии среди коринфских христиан — именно партии Аполлоса. Эта партия составилась главным образом из иудеев, которых Аполлос сумел привлечь к Церкви христианской своим толкованием Ветхого Завета, в котором он отыскивал наиболее разительные доказательства того, что Иисус был действительно Мессией (Деян гл. 18 ). К этой партии примкнуло и немало из образованных язычников, которым не нравилась простая проповедь ап. Павла и которые восприняли от Аполлоса христианство не столько сердцем, сколько умом.

Кроме Аполлосовой, в Коринфе появилась партия Петровых или Кифиных. Нет никаких данных к предположению, что Петр сам был и проповедовал в Коринфе. Вероятнее всего, партия эта основалась под влиянием рассказов пришедших из Палестины христиан о великой личности ап. Петра. Петр в представлении этих пришельцев являлся князем апостолов, и поэтому если встречалось какое-либо разногласие между ним и Павлом, то Павел, по мнению этой партии, должен был уступить первенство Петру.

Понятно далее, что обращенные Павлом в христианство коринфяне стояли за своего учителя и образовали также особую партию Павловых приверженцев, которые хотели верить только тому, чему учил Павел, и отрицательно относились к авторитетам Аполлоса и Петра. Наконец, явились среди коринфских христиан и такие, которые отвергали всякие апостольские авторитеты и держались только единого главы — Христа. Они как бы не хотели признавать никакого посредника между собою и Христом, хотели зависеть только от Него одного. Таким образом образовались в коринфской церкви четыре партии — Аполлосовых, Петровых, Павловых и Христовых.

Но этого мало. В жизни коринфских христиан стали обнаруживаться и другие нежелательные явления. Когда улеглись первые сильные впечатления, произведенные на коринфян проповедью ап. Павла, призывавшего их всецело обновить свою греховную жизнь, коринфские христиане стали довольно легко относиться к строгим требованиям евангельской морали. Неправильно понимая учение апостола о свободе христианина (6:12 ; 10:23 ), коринфяне стали считать позволительными для себя такие вещи, которые не дозволялись даже и у язычников. Наиболее благомыслящие из коринфских христиан задались теперь вопросом, что делать с этими недостойными собратьями своими по вере, и поэтому они обратились к Павлу с посланием, в котором описывали все свои затруднения, кроме вышеуказанного. Они спрашивали его о преимуществе безбрачной жизни пред брачною, о дозволительности употребления в пищу идоложертвенного мяса (7:1 ; 8:1 ), о сравнительной важности духовных дарований (12:1 ). Наконец, в Коринфе появились люди, отрицавшие истину всеобщего воскресения, о чем, без сомнения, апостолу Павлу было также сообщено в вышеозначенном послании.

План послания. — Разделение по содержанию. Таковы были обстоятельства жизни коринфской церкви, побудившие апостола Павла написать коринфянам первое послание. Естественно, что разнообразие нужд коринфской церкви должно было отразиться и на характере послания. Можно было ожидать, что апостол станет отвечать то на тот, то на другой из предложенных ему вопросов, не заботясь об общем плане послания. Между тем нельзя не заметить, что первое послание к Коринфянам, при всем разнообразии обсуждаемых в нем вопросов, представляет цельное произведение, написанное по определенному плану.

Так как прежде всего апостолу нужно было восстановить свой значительно упавший в Коринфе авторитет, чтобы все его увещания были приняты теми, для кого они предназначались, то он первые главы своего послания посвящает вопросу о партиях в Коринфе. Здесь он прежде всего говорит о свойствах и сущности Евангелия, потом о положении и задачах служителя Евангелия и, наконец, определяет нормальное отношение между верующими и их учителями. Таким образом он уничтожает зло партийности в самом его корне. Затем он обращается к вопросам, касающимся нравственной жизни христианской общины и здесь на первом месте ставит вопрос, в некотором отношении касавшийся организации общины, именно обсуждает поведение одного христианина, дозволившего себе крайнее нарушение христианской нравственной дисциплины, и дает указание, как поступать с подобными членами христианской общины. Затем он решает четыре чисто этических вопроса. Два из них — можно ли судиться по своим тяжбам у языческих судей и как смотреть на порок невоздержания — апостол решает быстро, основываясь на самом духе Евангелия. Два другие — вопрос о сравнительном значении брака и безбрачия и о дозволительности употреблять в пищу идоложертвенное мясо — были гораздо труднее для решения, потому что здесь примешивался вопрос о христианской свободе, и апостол посвящает решению этих двух вопросов немало времени и труда. За этими вопросами следуют вопросы, касающиеся религиозной жизни и богослужебных собраний. Первый еще имеет соприкосновение с вопросом о христианской свободе — это именно вопрос о поведении женщин в богослужебных собраниях. Второй — о поведении христиан на вечерях любви и третий — самый трудный — об употреблении духовных дарований, главным образом о даре языков и даре пророчества.

Таким образом, в своем послании апостол идет от внешнего к внутреннему. В конце послания апостол говорит о том вопросе, какой имел величайшее значение для всей жизни христианина — именно о воскресении мертвых, в котором некоторые коринфяне сомневались. Все содержание послания можно представить поэтому в следующем виде: 1) вопрос о церкви — или церковном обществе (1:10 — 4 гл. ); 2) пять нравственных вопросов и прежде всего вопрос о церковной дисциплине (5 — 10 гл. ); 3) три литургических вопроса (11 — 14 гл. ) и 4) вопрос из области догмы (15 гл. ).

2) Партии в коринфской церкви (1:10-17 ).

4) Истинная сущность служения христианского учителя веры (3:5 ; 4:5 ).

5) Высокомерие как причина неурядиц церковных (4:6-21 ).

10) Употребление в пищу идоложертвенного мяса и участие в языческих жертвенных трапезах (гл. 8-10 ).

11) Одеяние женщин при богослужении (11:1-16 ).

12) Беспорядки на вечерях любви (11:17-34 ).

Характер 1-го послания к Коринфянам. 1-е послание к Коринфянам, а также и второе, представляет собою образец того, что называется посланием. То, что в нем заключается, нельзя представить себе воплощенным в форму рассуждения или трактата: только именно форма послания, понимаемого в смысле письма, и была подходящею для тех изданий, с какими обращается ап. Павел к основанной им коринфской церкви. Здесь мы имеем перед собою все характерные особенности письма: увещания, похвалы и порицания, обращенные к получателям послания — словом, видно, что апостол пишет так, как он бы говорил с коринфянами при личном с ними свидании. Наконец, мы находим здесь немало намеков и полунамеков, какие делаются обыкновенно в письмах друзей и какие для других читателей этих писем остаются почти непонятными.

Но 1-е послание значительно разнится от 2-го тем, что в нем апостол говорит о нуждах церковной жизни, о разных отдельных пунктах церковной дисциплины, тогда как во 2-м он распространяется больше всего о своих личных отношениях к коринфянам и изливает свои чувства пред ними. При этом однако апостол в 1-м послании указывает и на значение внешних фактов церковной жизни для внутренней жизни отдельных лиц, а во втором ставит личные переживания в зависимость от великих, имеющих высшее значение для всего христианства, фактов. Можно сказать, что и в 1-м и во 2-м послании мы видим одного и того же Павла во всем величии его апостольского духа и благочестия.

Послания к Коринфянам стоят особливо в ряду других посланий ап. Павла. Здесь проповедник единой спасающей благодати и христианской свободы является в роли церковного администратора, устанавливающего порядок в церковной жизни. Носитель и проповедник личного христианства выступает пред нами как защитник общецерковного миросозерцания. Речь его в этих посланиях также разнообразна. Она напоминает собою то диалектическую смелость и серьезность посланий к Галатам и Римлянам, то простоту и некоторую расплывчатость речи пастырских посланий.

О тексте послания. 1-е послание к Коринфянам, сохранилось в 3-х важнейших редакциях — Александрийской (древн. рукопись), греко-латинской или западной (в пер. Itala и у западн. отцов) и в сирской или византийской (в сирском переводе Пешито и у св. отцов сирской церкви, напр. у Златоуста и Феодорита ). Так называемый Textus Receptus , с которого сделаны славянский и русский перевод послания, придерживается в различных местах то того, то другого, то третьего из древнейших текстов. В общем, надо заметить, текст послания менее всего представляет спорных пунктов: вариантов в этом послании значительно меньше, нежели в других.

Наиболее известны следующие рукописи первого послания к Коринфянам: 1) Синайская и Ватиканская (от IV-го века). 2) Александрийская и кодекса Ефрема (от V-го века). 3) Кларомонтонская и Койсликианская (от VI-го века). 4) Московская (от IX-го века).

Комментарии на 1-е послание к Коринфянам. Святоотеческая литература: Ефрема Сирина († 373), Амвросиаста († 375), Иоанна Златоуста († 407), Феодора Мопсуетского (не принадлежит к числу православных толкователей † 428), Феодорита Киррского († 458), Феофилакта Болгарского (одиннадцатого века).

Из новейшей западной литературы выдаются толкования: Ольсгаузен (2-е изд. 1840), Де Ветте (1840), Мейер (в 8-м изд. Гейнрици , 1896), Гофман (1874), Edwards (на англ. 1885), Годэ (первоначально на франц., а в 1886-1888 — на нем. яз.). Cornely (на лат. 1886-1892), Б. Вейс (2 изд. 1902), Ramsay (на англ. яз.), Бюссе (в Schriften d. N. Т. von I. Weiss , 1907), Lietzmann (1907), Schlatter (1908) и самый научный труд — Бахман Ф. (2-е изд. 1910).

Из русских толкований: еп. Феофана , архиеп. Никанора (Каменского) . Кроме того можно с пользою употреблять сочинения проф. Голубева : о 1-м послании к Коринфянам, пособия Розанова , Иванова и проф. Хераскова . Отдельные вопросы из послания к Коринфянам обстоятельно освещены у свящ. М. П. Фивейского : О духовных дарованиях (диссер. 1908 г.), у проф. Н. Н. Глубоковского : Евангелие ап. Павла (1905 и 1910 — 2 тома), у проф. Богдашевского (в статьях Труд. Киев. дух. Академии 1909 и 1910 г.), а также в сочинении W. Lütgert’а . Freiheitspredigt und Schwärmergeister in Korinth (1908)

Жизнь ап. Павла

В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6 ; ср. Фил 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл. ; 22:25-29 ; 23:27 ).

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28 ). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30 ), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός — Деян 18:3 ): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot ., II, 2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери " (Гал 1:15 ). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16 ). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3 ), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14 ; Фил 3:6 ). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.

У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12 ). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae , где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13 ), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7 ), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский , а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16 , указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5 ). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла ") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур , учитель Гольстена , также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18 , ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22 ; 22:3-16 и 26:9-20 ), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7 ), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9 ; 26:13 ); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9 ), но звуки голоса слышали (9:7 ). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1 ), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл. ). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1 ).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен , Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15 ) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5 ).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам . Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17 ). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31 ).

III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9 ); и сам Павел (1 Кор 9:16,17 ). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15 ), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16 ; 2:9,10 ). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9 ), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16 ). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2 ), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата , Саботы , Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20 ). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22 ). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1 ). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5 ).

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3 ), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4 ). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29 ).

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14 ) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10 . ср. 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1 ). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.

В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл. ), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20 ), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23 ). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.

Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1 ).

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7 ) и фарисеи (15:5 ), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12 ), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю ). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцевПредполагают, что до этого апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор 13:2 ). .

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в ОстиюЗдесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mara . См. об этом в брошюре: I. Frey . Die letzten Lebensjahre des Paulus . 1910. , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия .

Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10 ; 20:31 ), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3 ) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18 ) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18 ) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18 ). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)В Греции, в г. Дельфы, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus . 1911, с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1½ г.; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года... Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях. .

54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление.

а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3 ). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл. ). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2 ).

К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Кор 5:14 ; Рим 8:26 ). Он, впрочем, не был чужд тому, что совершалось особенно важного в различных церквах, и духом своим присутствовал при разборе наиболее серьезных церковных дел, издали посылая иногда свои решения по этим делам (1 Кор 5:4 ).

При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой АзииПочему ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следовательно, в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники... .

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11 ; 1 Кор 1:26 ). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий ). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12 ); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34 ) и др.

Ренан в своей "Жизни ап. Павла " высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан , только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан .

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod ) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности ".

Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8 ) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами . Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae . Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева . "Переписка ап. Павла с Сенекой " в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃ , ἀμήν , μαρανα , θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6 ), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса , только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней , Тертуллиан , Ипполит , Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?

Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд , — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов ".

б) русские: Иннокентия , архиеп. Херсонского . Жизнь апостола Павла ; прот. Михайловский . Об апостоле Павле ; прот. А. В. Горский . История Апостольской церкви ; Артаболевский . О первом миссионерском путешествии апостола Павла ; свящ. Глаголев . 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия ; иером. Григорий . 3-е великое путешествие апостола Павла .

в) на русском языке иностранные. Ренан . Апостол Павел . Фаррар . Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде . Ап. Павел Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни апостола Павла: Weinel . Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и A. Deissmann . Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze , с прекрасною картою "Мир апостола Павла" (1911). Живо написана книжка проф. Knopf"а . Paulus (1909). .

О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского . Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу . Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона . Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а . Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus . (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).

9:1 Не свободен ли я? Вопросы ст. 1 подтверждают, что кто-то из коринфян, отстаивая свою позицию, подвергал сомнению авторитет Павла и критиковал его. Возможно также, что гл. 9, в которой Павел подчеркивает готовность отказаться от некоторых своих прав, служит как бы иллюстрацией к предупреждению, высказанному в 8,9.

9:3 против осуждающих меня. Еще одно подтверждение, что Павел действительно подвергался критике, хотя причины недовольства коринфян не вполне ясны (см. ком. к 2,1). Павел отстаивает свое право получать средства к существованию от общин, но только для того, чтобы подчеркнуть (ст. 15-18), что не собирается этим пользоваться. Возможно, что некоторые коринфяне, из-за того, что он не принимал от них денег, утверждали, что Павел не может считаться законным апостолом (2 Кор. 11,7-12).

9:5 сестру жену. Неясно, сами ли коринфяне подняли эту тему или Павел использует ее для иллюстрации различия между правом и его осуществлением. Ни Павел, ни Варнава не состояли в браке во время своей миссионерской деятельности, но мы не имеем возможности определить, был ли кто из них женат ранее. Павел считает само собой разумеющимся вступление в брак, но только с верующей, сестрой по вере.

9:10 Или, конечно, для нас говорится? На первый взгляд может показаться, что Павел опровергает "первоначальное" значение Втор. 25,4. Следует помнить, однако, что все израильское законодательство являло наглядные уроки, постоянно напоминающие народу о религиозных принципах (напр., указание Втор. 15,1 о том, что все долги должны быть прощаемы каждые семь лет, ясно учит, что Господь есть Бог прощающий). И действительно, исследователи полагают, что даже в своем первоначальном значении указание не заграждать рта волу должно было подкреплять предписания относительно взаимоотношений между людьми, о чем идет речь до "волов" и после.

9:12 Однако мы не пользовались сею властью. Хотя необходимость трудиться ради пропитания усложняла Павлу его апостольское служение, он был твердо намерен не обременять общины (1 Фес. 2,6-9). Из 2 Кор. 11,7-12 можно заключить, что коринфяне истолковали превратно мотивы такого поведения Павла. По причинам, оставшимся нам неясными, апостол сделал исключение из своего правила в отношении филиппинской церкви в Македонии (Флп. 4,15.16).

9:14 Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования. Этот принцип подтверждается многими местами Нового Завета (напр., Лк. 10,7; Гал. 6,6; 1 Тим. 5,17.18).

9:16 нечем мне хвалиться. Павел считал невозможным для себя хвалиться проповедью, поскольку у него не было выбора: воля Божия заставила его проповедовать. И поэтому его награда или основание для "похвальбы" в том, что он проповедует безмездно (ст. 18) и не желает, чтобы это у него отнял кто бы то ни было.

9:19 Ибо, будучи свободен от всех. Совершенно очевидно, что этот стих возвращается ко второму вопросу из ст. 1. Павел как бы вынужден защищаться от обвинения в непоследовательности, от критики за то, что сам поступал свободно и, следовательно, не должен препятствовать другим поступать так же. Апостол еще вернется к этой теме в 10,23-33.

9:20 был как подзаконный. Совершая служение среди иудеев, Павел соблюдал указания ветхозаветной обрядности, хотя и знал, что это несущественно.

9:21 как чуждый закона. Совершая служение среди язычников, Павел был готов принять их стиль жизни, но признает, что никогда не был свободен от повиновения Богу.

9:22 был как немощный. Ср. 8,13.

9:24 Так бегите, чтобы получить. Павел прибегает к сравнению с состязаниями в беге, чтобы подчеркнуть необходимость сохранять целеустремленность, твердую решимость и постоянство (Флп. 3,12-14; 2 Тим. 4,7.8).

9:27 усмиряю... тело мое. Павел не имеет в виду самоизмождение. Он продолжает сравнение с атлетами и напоминает читателям, что состязающиеся должны тренировать тело, если хотят победить. Так и христиане должны быть готовы отложить свои мелкие эгоистические интересы ради своей главной цели.

дабы... самому не остаться недостойным. Это высказывание часто использовали как доказательство того, что христиане могут лишиться своего спасения. Новый Завет, и, в частности, апостол Павел, ясно свидетельствует, что те, кого Бог привлек к Себе, принадлежат Ему навсегда (Рим. 8,28-30), потому что полученная ими жизнь - вечна по природе (Ин. 5,24; Евр. 7,16). То, что Бог начал, Он непременно довершит (Флп. 1,6). Отпавшие тем самым показывают, что они никогда и не принадлежали Богу (Ин. 10,2-29; 1 Ин. 2,19). Однако следует остерегаться, чтобы не отвергнуть и не приуменьшить значение этого места и аналогичных ему (напр., 15,2; Флп. 3,11; Кол. 1,23), сочтя его предположением Павла или полагая, что оно относится исключительно к наградам, а не к спасению. Хотя Павел выражал твердую уверенность, что ничто не отлучит его от любви Божией (Рим. 8,38.39), он никогда не дерзал утверждать, что спасется независимо от своих дел. Ни один христианин (даже и апостол) не должен легкомысленно относиться к предостережениям Писания (10,12).

9:2 Если для других я не Апостол, то для вас [Апостол]; ибо печать моего апостольства - вы в Господе.
Христиане Коринфа, стоящие в Господе несмотря на множественные трудности и испытания в вере - должны сами понимать, что собою они подтверждают и доказывают апостольство Павла, словно печать ставят на «удостоверение» личности Павла: ведь благодаря помощи этого апостола они и смогли стать христианами.

9:3 Вот мое защищение против осуждающих меня.
Эти слова говорят о том, что в Коринфском собрании некоторые христиане подвергали сомнению апостольский авторитет Павла. И для того, чтобы заградить уста осуждающим Павла, лукавствующим и упрекающим его в нечистоте некоторых деяний (в данном случае - в материальном обогащении за счёт собраний) - он и привёл только что собрание Коринфа - в качестве прямого доказательства своему апостольству.

9:4-6 Показывая различие между правом и его осуществлением, Павел перечисляет множество своих прав, которыми пользуются остальные апостолы, а сам он - ими не пользуется:
Или мы не имеем власти есть и пить? Павел имеет право пользоваться гостеприимством собраний, но старается их не обременять лишний раз заботами о своих личных нуждах.

Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа? Павел имеет право жениться на духовной сестре, но не женат
Или один я и Варнава не имеем власти не работать? Павел имеет право не работать, но работает. Своё право не работать, а жить за счёт благовествования, он защищает на наглядных примерах.

9:7 Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?
Павел говорит о праве быть на содержании у собраний - на примере буквального воина, виноградаря и пастука. Если он - воин Господа, «виноградарь и пастух» в собраниях, то он имеет полное право быть на содержании у собраний: для благовествующего - это так же нормально, как и для воина, виноградаря и пастуха - питаться от плодов своей деятельности. И, напротив, было бы абсурдом считать, что воин должен служить государству - за свой счёт, а пастух и виноградарь - не имеют права есть виноград и пить молоко от стада.

9:8-10 8 По человеческому ли только [рассуждению] я это говорю? Не то же ли говорит и закон? Чтобы сомневающиеся в Павле не решили, что он говорит отсебятину, Павел привёл в качестве основания своему рассуждению - слово Бога:
9 Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. О волах ли печется Бог? 10 Или, конечно, для нас говорится?
В древности вол молотящий (пашущий или трудящийся при обмолоте хлебных злаков) - по ходу труда своего мог подбирать зерно или щипать траву. У хозяев не возникало мысли запрещать волу "перекусывать" или не давать ему корм: это естественно - кормить трудящегося вола. Абсурдно как раз другое - не давать волу возможности поесть.

Приведя цитату из закона Бога о волах молотящих, Павел раскрывает значение повеления прошлого – для настоящего времени: как абсурдно не кормить вола молотящего - так же абсурдно думать, что не надо помогать в нуждах благовестнику, трудящемуся в духовном
Так, для нас это написано; ибо, кто пашет, должен пахать с надеждою, и кто молотит, [должен молотить] с надеждою получить ожидаемое .

Откуда Павел знает, что повеление о волах - относится и к проповедующим христианам? Хорошее знание Писания и святой дух открыл Павлу принцип отношения Бога к тем, кто трудится на благо народа Божьего: по закону Моисееву предусмотрена возможность «пашущему волу» - насыщаться от рук тех, на кого он пашет. Если вола не подкармливать, он обессилит и не сможет молотить хлеб.

В сообщении о волах в законе - Павел показал коринфянам прекрасный наглядный пример образу проповедников, «молотящих» духовный хлеб.
Стало быть, проповедники «молотят» с надеждой получить духовные всходы в тех, кому они проповедуют (в этом их надежда). А кто возрастает духовно на "трудах" Павла, тому совсем несложно будет понять и то, что Павел время от времени нуждается в самом необходимом (например, хочет кушать) и имеет право ожидать гостеприимства со стороны тех, ради кого он трудится в слове. И ожидания Павла - не его собственный каприз или вымысел: трудиться с надеждой получить отдачу в духовном плоде, проявленном на деле заботой о трудящемся - им позволяет сам Бог.

9:11 Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?
Духовное, бесспорно, намного ценнее материального (телесного, необходимого для тела), ибо даёт жизнь вечную. Но и без пищи - не обойтись. И если Павел кормит собрания ценным духовным хлебом, обеспечивающим жизнь вечную для них, то почему бы и Павла не покормить хлебом обычным, обеспечивающим жизнь для Павла на один день?

9:12 Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы?
Здесь - к ульминация рассуждения Павла о правах и свободе ими пользоваться, которая была распространена в Коринфе и претыкала немощных в вере: Павел прекрасно знает принцип свободы действий в рамках исполнения воли Господа, но ради интересов Церкви сознательно воздерживается от многого:
Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову.

Ведь кроме знания о возможности поступать свободно – христианин должен ещё познать принцип христианской любви и долга сохранять всех, за кого умер Христос - для Бога и Христа Его, не ставя пред ними преграду для восприятия благой вести.

Почему может возникнуть преграда от проявления свободы пользоваться какими-то своими правами - со стороны «сильных»?
Потому, что проповедовать словом - хорошо, но если при этом делать то, от чего смущаются слушающие - то явление ДЕЛА сильнее воздействует на них, чем явление слова. Ведь если я говорю, например, о мерзости поклонения «богам» языческим, а сам хожу в капище, то кто же поверит моим словам?
Или если я красиво рассказываю о том, как христианин должен трудиться своими руками, а сам постоянно обираю собрания - то как же поверят словам моим?
И таким образом я сам воздвигну преграду действию слова Божьего с в слушающих - одной только свободой быть на содержании у собраний христиан (в чём некоторые лукавствующие христиане Коринфа и упрекали апостола)

9:13,14 Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?
Другой пример древности поможет не только подтвердить мысль о необходимости поддерживать благовестников, не успевающих трудиться для себя лично из-за большой загруженности труда в слове - но и поможет позже христианам Коринфа понять мысль, что, питаясь от жертвенника бесовского, - они становятся частью поклонения бесам.
Но пока что на этом примере Павел снова показывает своё право пользоваться услугами и помощью от собрания, ибо благовествование - это духовная жертва:
14 Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования.
Павел отстаивает своё право получать средства к существованию от собраний только для того, чтобы подчеркнуть, что не собирается им пользоваться:

9:15 но я не пользовался ничем таковым. И написал это не для того, чтобы так было для меня. Ибо для меня лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою.
Павел не считает лично для себя возможным пользоваться собранием для удовлетворения своих личных насущных нужд и садиться на «шею» их обеспечения, обременяя этим соверующих. Для Павла иметь репутацию «сидящего на шее собрания» - так уж лучше умереть: он трудится над организацией собраний не для того, чтобы потом обеспечить себе хорошую жизнь за их счёт. А исключительно для того, чтобы обрести их всех для Бога.
(как мы узнаем позже, в Коринфе были и такие христиане, кто упрекал Павла в тайном обирании собраний -2Кор.12:16 ).

9:16 Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая [обязанность] моя, и горе мне, если не благовествую
Ведь если я возвещаю Радостную Весть, чем мне хвалиться? Это мой долг, меня обязали его исполнять! Горе мне, если я не буду ее возвещать! (Радостная весть)
Павлу было поручено благовествование, но похвала его не в том, что этим он сможет зарабатывать себе на жизнь. А в приобретении людей для Бога и Христа Его.
Он не представляет себе жизнь без благовествования и делает то, что ему нравится делать, для него это - не работа, чтобы за неё ожидать «зарплату» от собраний, а деятельность, приносящая удовольствие и удовлетворённость смыслом жизни. Он счастлив уже тому, что ему поручено дело благовествования, какая же ещё может быть награда? Удовлетворённость же жизнью, как известно, сама по себе уже достаточная «плата» за его выбор трудиться в деле Господа и собраний.

9:17 Ибо если делаю это добровольно, то [буду] иметь награду; а если недобровольно, то [исполняю только] вверенное мне служение .
Если бы он по своей инициативе это делал - можно было бы рассчитывать на вознаграждение. Но если это поручено Богом, то он в этом деле - как служитель Бога, обязанный исполнить Его поручение. С какой же стати его должны вознаграждать люди за то, в чём он обязан пред Господом? Это - его личный выбор - исполнить порученное, поэтому христианин не должен рассчитывать на то, что от благовествования он материально обогатится (позже он сказал, что следует держаться подальше от тех, кто рассчитывает обогатиться от благочестия - исполнения воли Бога, в том числе - и от проповеднического служения, 1Тим.6:5).
Поэтому Павел и не рассчитывает на материальное вознаграждение от собраний (в отличие от тех лжеапостолов, кто "сидит на шее" собраний (2Кор.11:20 ).

9:18 За что же мне награда? За то, что, проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании .
Так в чем состоит мое вознаграждение? В том, что я безвозмездно возвещаю Радостную Весть и не пользуюсь правами, которая она мне предоставляет. (Радостная Весть)
Павел показывает, в чём, в каком именно виде следует ожидать награду благовествующему христианину, любящему Бога и воспринимающему Его поручения, как свою святую обязанность пред Ним. Его награда лишь в том, что от Бога он имеет возможность и способность благовествовать, не перекладывая на плечи собрания материальную заботу о себе - в качестве обязанности о нём заботиться.

Потому, хотя Бог и позволяет жить от благовествования за счёт соверующих, однако, духовно зрелый апостол Павел понимает, что "сидеть на шее" у собрания за то, что он исполняет поручение Бога - это неправильно. И в этом - его принципиальная личная позиция:
никому не дать повода подумать, что проповедует он ради наживы, как это делают сегодня многие современные пастыри.
(позже он разоблачит тех лже-апостолов, которые злоупотребляли этой властью, обирая собрания начисто -2Кор.11:20 )

9:19 Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести:
Далее Павел разъясняет, как выглядит его свобода во Христе по сравнению со свободой христиан Коринфа: он использует свою свободу не для удовлетворения своих личных нужд или желаний, а исключительно как раб христианского долга. Ибо долг христианина - заботиться не о собственном благополучии, а о том, чтобы больше приобрести для Бога людей, достойных спасения. Потому ему приходится своё личное - отодвинуть на дальний план, а на первый план ставить интересы тех, кого он приобретает для Бога через благовествование и своё богобоязненное поведение.
Далее Павел показывает принцип приобретения кого-либо для Бога: каждый христианин должен стараться быть деликатным и думать не только о том, как он сам воспринимает то или иное в духовных учениях. Но и - о чувствах слушающих: в том, что не является грехом - уступать не только можно, но и нужно. Только так можно сделаться всем для всех, чтобы приобрести хотя бы кого-то из них для Бога (см. Де.16:1-3 )

9:20 для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных;
Для того, чтобы иудеям легче было откликнуться на благую весть и принять Христа – он не козырял своей полной свободой от Моисеева Закона, а при необходимости во избежание их преткновения - соблюдал указания ветхозаветной обрядности, хотя и знал, что это несущественно и он имеет полное право от Бога всё это не признавать (Деян.21:26).

9:21 для чуждых закона - как чуждый закона, - не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобрести чуждых закона ;
Хотя исполнение многих привычных с детства для Павла пунктов из Моисеева закона никак не противоречили вере в Христа, живя среди язычников, Павел, тем не менее, предпочел не смущать их, дабы они не решили, что то, что сам Павел делает по природе будучи воспитан среди Иудеев - обязательно для исполнения и среди других верующих на уровне закона Христа.
Он не навязывал им обрезания и совершения обрядов по Моисееву закону, зная от Бога, что конец закону - Христос; не спешил осуждать их стиль жизни, не упрекал их «с порога» в том, что идолов понаставили в ареопаге и бесам поклоняются, но деликатно искал, что можно найти в их веровании такого, чтобы переключить их внимание на Бога-Вседержителя и Христа Его
(Деян.17:16, 22,23)

То есть, Павел все свои способности в христианской свободе направил на то, чтобы найти гибкие подходы к людям с разными религиозными взглядами, характерами, обычаями и заинтересовать слушающих благой вестью независимо от того, кто был перед ним: откровенный язычник или иудей. О своих личных нуждах он не беспокоился вовсе, обходясь малым.

9:22 для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых .
Среди немощных Павел предпочитал не применять свою свободу. Он показал на примере идоложертвенной пищи, что лучше отказаться от «священного» мяса, чем этой трапезой помешать немощным принять Христа. Павел не желал, чтобы они преткнулись, решив, что или Павел –беззаконник или Христианская свобода - это широкий путь с необязательным исполнением заповедей Божьих.
С теми, кто считал себя сильным в вере, Павел обращался по силе их, не щадил ни в обличениях, ни в выговорах. С немощными в вере он поступал с учётом их совести, ничем не провоцируя их делать то, к чему они настороженно относятся или в чём пока что сомневаются.

Для всех сделался всем - не означает, что с пьяницами, например, Павел вёл себя, как пьяница, а с хамами - как хам.
Просто Павел старался не обременять людей лишним и не вырывать их из привычной среды жизни - всегда и везде, если это было возможно сделать, не нарушая заповедей Бога.
Например, если бы Павел проповедовал в местности, где к галстуку относятся плохо, Павел вместо того, чтобы требовать от других носить галстук - снял бы свой даже в случае, если бы до этого носил его всегда.

И всё это Павел делал не как приспособленец, желающий угодить и нашим и вашим, чтобы для всех казаться хорошим и иметь от этого личную корысть хотя бы в виде почитания его авторитета или каких-то услуг.
А исключительно ради того, чтобы слушающие его - возжелали приближаться к Богу и служить Ему.
И именно потому, что Павел стремился угождать не людям, а Богу - люди его за это и недолюбливали.

9:23 Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его.
Соучастником или стать участником - не только в смысле проповеди Евангелия, но и в духовном возрождении от слова Божия и в получении обетований, обещанных этим Евангелием.
Основная задача апостола сводилась к поиску желающих идти к Богу путём Христовым.
За каждого новичка в собрании он боролся, поступаясь личными желаниями и, ограждая делающих первые шаги - от огорчений со стороны «крепко стоящих на ногах» в вере. За что, собственно, и получал от «сильных» - большие порции неприязни к себе.

9:24 Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить.
Христиане Коринфа знали, что означает победитель участников в массовом забеге на какие-то дистанции. Приняв Христа, все они также сделались участниками Евангелия - «забега» для получения на «финише» вечной жизни, только дистанция этого «соревнования» - длинною во всю оставшуюся жизнь христианина.
И для того, чтобы получить награду от участия в этом «соревновании» - нужно постараться добежать в первых рядах, то есть, приложить большие усилия, а не просто с наслаждением прогуливаться по стартовой дорожке, надеясь на свои права свободного передвижения, «петляя зигзагами» и отвлекаясь налево и направо по пути к финишной черте.

9:25 Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного.
И если участники спортивных соревнований прикладывают колоссальные усилия, отказываясь от многих своих прав и воздерживаясь от многих удовольствий - всего лишь ради получения лаврового венца победителя соревнований, то насколько же больше следует прикладывать усилий и отказываться от гораздо большего для приобретения вечной жизни - христианину, участнику Евангелия.
В Коринфе, похоже, над этим вообще не задумывались, считая, что христианство - это один из способов жизни с множеством личных благословений в виде множества удовольствий.

9:26,27 26 И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным.
Павел приводит им личный пример участника «забега» к Богу: его стартовая дорожка к Нему - это не прогулочная тропинка с домами отдыха по обочинам. И бег его по жизни – не похож на иллюзию бега, не приносящего пользы: ежедневная изнурительная борьба над усмирением своих собственных желаний ради того, чтобы, проповедуя другим весть о спасении, самому при этом не оказаться недостойным спасения.
Проповедь Евангелия и становление христианина праведным по слову Божиему - не разделимы. Всё это в совокупности составляет Христианский путь, угодный Богу.

К чему Павел это сказал христианам Коринфа? К тому, что в Коринфе посвящали много времени проповеди, но совсем ничего – сохранению откликающихся на проповедь и тому, чтобы следить за собственной праведностью. Что может происходить и сегодня со всеми проповедниками Евангелия.