Фрэнсис бэкон. Методологические и гносеологические идеи в философии Нового времени: Ф. Бекон, Р. Декарт Учения бэкона и декарта

Философия Нового времени. Общая характеристика

Историческими предпосылками этого периода в истории мышления традиционно считают научную революцию 16-17 веков и становление экспериментального природоведения. Главной своей задачей философия этой эпохи считает разработку и обоснование новых методов познания. На этом основании были сформированы два направления. Это эмпиризм и рационализм в философии Нового времени. Первый провозглашает, что базовый смысл научное познание получает из чувственного опыта. В разуме нет ничего иного, он ничего не привносит. Интеллект только обобщает данные этого опыта. Рационализм же утверждает, что основной смысл научного познания состоит в деятельности разума и мыслительной интуиции. Интересно, что и тот и другой подходы считали для себя идеалом математику. Рассмотрим двух представителей этого периода, оказавших большое влияние на своих последователей.

Эмпиризм и Френсис Бэкон

Работа «Новый Органон», принадлежащая известному английскому мыслителю и политическому деятелю эпохи Елизаветы Френсису Бэкону, поставила главные задачи, которые должна была решать философия Нового времени. Это прежде всего познание природы, а затем - овладение ее силами. Ведь именно этому философу принадлежит знаменитый афоризм «Знание - сила». Но для того чтобы наши понятия о мире превратились в практическую мощь, нужен был новый и эффективный метод («органон» - от греческого слова).

Первым шагом к нему должно быть очищение нашего познания от «идолов» - то есть, разного рода заблуждений, укорененных в недостатке информации, субъективности, неточности языка, слепой вере и т.д. Для этого, считал ученый, нужно исходить только из непосредственного изучения природы и действовать самостоятельно в своих выводах, не опираясь на авторитет. Если наша цель, - рассуждает философ - дать человеку силу овладеть природой, то основными методами должны быть эксперимент и индукция. То есть, следует ставить опыт, делать вывод, а потом, от единичных фактов и наблюдений идти к обобщениям. Из всех трех возможных путей познания, с точки зрения Бэкона, философия Нового времени должна выбрать один. Это не путь паука, выводящего истину из самого себя, не путь муравья, только накапливающего факты, но не понимающего их, а путь пчелы. Следует перерабатывать нектар данных в мед истинной науки.

Философия Нового времени и Рене Декарт

Этого французского философа считают родоначальником рационализма. В своих «Размышлениях о методе» он тоже подчеркивает значение науки для человечества. Но при этом эксперимент мыслитель считает только условием познания.

А главную роль в методологии он отводит дедукции. Для этого философ разработал четыре правила.

  1. Нужно во всем и всегда сомневаться. И только то, что не может быть оспорено, принимать за начало рассуждения.
  2. Каждую сложную проблему надо делить на очень простые составные и очевидные части.
  3. Следует начинать с простых вещей и постепенно переходить к сложным.
  4. Нужно видеть перед собой всю цепь рассуждений.

Если разум будет руководствоваться этими правилами, а также критериями истинности и очевидности, то у него не будет препятствий в восхождении к истине. Философия Нового времени в лице Декарта тоже оставила нам расхожий афоризм. "Мыслю, следовательно, существую как разумный человек," - восклицал философ. Это ведь очевидно. Поэтому данная фраза является основной, и с нее следует начинать любое рассуждение, в том числе и доказательство собственного существования, математических идей и даже Бога.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ВЛАДИМИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

КАФЕДРА ПСИХОЛОГИИ И ФИЛОСОФИИ

РЕФЕРАТ

ПО ДИСЦИПЛИНЕ ФИЛОСОФИЯ

«Философия Нового времени

в работах Ф. Бекона и Р. Декарта»

Выполнил:
Студент гр. ЗЭВМ-202
Макаров А.В.

Проверил:

Владимир

ПЛАН

I. Введение

1. Общая характеристика эпохи

2. Основные черты философии Нового времени

II. Выдающиеся мыслители Нового времени – Декарт и Бэкон – и их вклад в теорию познания

1. Рене Декарт как представитель рационализма

2. Френсис Бэкон как представитель эмпиризма

III. Заключение

IV. Список использованной литературы

Семнадцатый век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Начавшийся еще в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в XVII веке.

В последней трети XVI - начале XVII века происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в буржуазных странах. С середины XVII века (1640-1688) буржуазная революция развертывается в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране. Эти ранние буржуазные революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду. Переход к мануфактуре способствовал быстрому росту производительности труда, поскольку мануфактура базировалась на кооперации работников, каждый из которых выполнял отдельную функцию в расчлененном на мелкие частичные операции процессе производства.

Развитие нового – буржуазного – общества порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и, прежде всего, экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII переживает период своего становления: не случайно XVII век обычно называют эпохой научной революции.

В XVII веке разделение труда в производстве вызывает потребность в рационализации производственных процессов, а тем самым – в развитии науки, которая могла бы эту рационализацию стимулировать.

Развитие науки Нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку.

Поэтому для понимания проблем, которые стояли перед философией XVII века, надо учитывать, во-первых, специфику нового типа науки – экспериментально-математического естествознания, основы которого закладываются именно в этот период, и, во-вторых, поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания – гносеологии.

Уже в эпоху Возрождения средневековая схоластическая образованность была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII веке. Однако при этом, хотя и в новой форме, продолжается старая, идущая еще от средних веков полемика между двумя направлениями в философии: номиналистическим, опирающимся на опыт, и рационалистическим, выдвигающим в качестве наиболее достоверного познания с помощью разума. Эти два направления в XVII веке предстают как эмпиризм и рационализм .

Декарт как представитель рационализма.

Рационализм (ratio - разум) как целостная система гносеологических воззрений начал складываться в 17-18 вв. в результате "торжества разума" - развития математики и естествознания. Тем не менее, его истоки можно найти еще в древнегреческой философии, например, еще Парменид различал знание "по истине" (полученное посредством разума) и знание "по мнению" (полученное в результате чувственного восприятия).

Культ разума вообще характерен для эпохи XVII-XVIII вв. - истинно только то, что укладывается в определенную логическую цепочку. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов математики и естествознания, рационалисты пытались решить вопрос о том, как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает как его источником, так и собственно критерием истинности. Так, например, к основному тезису сенсуалистов "нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах" рационалист Лейбниц добавляет: "Кроме самого разума".

Принижение роли чувств и ощущений восприятия, в форме которого реализуется связь с миром, влечет за собой отрыв от реального объекта познания. Обращение к разуму как единственному научному источнику знания привело рационалиста Декарта к заключению о существовании врожденных идей. Хотя, с точки зрения материализма, это можно назвать "генетическим кодом", передаваемым от поколения к поколению. Именно врожденным характером идеи объясняется сам эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы оказываемся способными познавать сотворенные Богом вещи. С ним перекликается Лейбниц, предполагая наличие предрасположений (задатков) мышления.

Рене Декарт (Renatus Cartesius Decartes ) - французский философ и математик. Являясь одним из основоположников "новой философии", основателем картезианства, он был глубоко убежден, что на истину "натолкнется скорее отдельный человек, чем целый народ". При этом он отталкивался от "принципа очевидности", при котором всякое знание должно было проверяться с помощью естественного "света разума". Это предполагало отказ от всех суждений принятых на веру (например, обычаи, как традиционные формы передачи знаний).

Отправной точкой философствования Декарта становится их общая с Бэконом проблема достоверности знания. Но в отличие от Бэкона, который ставил на первый план практическую основательность знания и акцентировал значение предметной истинности знания, Декарт ищет признаки достоверности познания в сфере самого знания, его внутренних характеристик.

Великий философ, предложивший свою систему координат в математике (декартова прямоугольная система координат) предложил и точку отсчета для общественного сознания. По Декарту, научное знание должно было быть построено как единая система, в то время как до него оно было лишь собранием случайных истин. Незыблемым основанием (точкой отсчета) такой системы должно было стать наиболее очевидное и достоверное утверждение (своеобразная "истина в последней инстанции"). Декарт считал абсолютно неопровержимым суждение "я мыслю, следовательно, существую" ("cogito ergo sum"). Этот аргумент предполагает убеждение в превосходстве умопостигаемого над чувственным, не просто принцип мышления, а субъективно пережитый процесс мышления, от которого невозможно отделить собственно мыслящего. Однако самосознание как принцип философии еще не обрело полной автономии, т.к. истинность исходного принципа как знания ясного и отчетливого гарантировано у Декарта наличием Бога – существа всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Самосознание у Декарта не замкнуто на себя и открыто Богу, который выступает источником мышления («все смутные идеи - продукт человека, а поэтому ложны; все ясные идеи идут от Бога, следовательно, истинны»). И здесь у Декарта возникает метафизический круг: существование всякой реальности, в том числе и Бога, удостоверяется через самосознание, которое обеспечивается опять-таки Богом.

Материя по Декарту делима до бесконечности (атомов и пустоты не существует), а движение объяснял с помощью понятия вихрей. Данные предпосылки позволили Декарту отождествить природу с пространственной протяженностью, таким образом, оказалось возможным изучение природы представить как процесс ее конструирования (как, например, геометрические объекты).

Наука по Декарту конструирует некоторый гипотетический мир и этот научный вариант мира равносилен всякому другому, если он способен объяснить явления, данные в опыте, т.к. это Бог является "конструктором" всего сущего, и он мог воспользоваться для осуществления своих замыслов и научным вариантом конструкции мира. Такое понимание мира Декартом как системы тонко сконструированных машин снимает различие между естественным и искусственным. Растение такой же равноправный механизм, как и часы, сконструированные человеком с той лишь разницей, что искусность пружин часов настолько же уступает искусности механизмов растения, насколько искусство Высшего Творца отличается от искусства творца конечного (человека). Впоследствии аналогичный принцип был заложен в теорию моделирования разума – кибернетику: "Ни одна система не может создать систему сложнее себя самой".

Таким образом, если мир - механизм, а наука о нем - механика, то процесс познания есть конструирование определенного варианта машины мира из простейших начал, которые находятся в человеческом разуме. В качестве инструмента Декарт предложил свой метод, в основу которого легли следующие правила:

начинать с простого и очевидного, т.е. не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению;

путем дедукции получать более сложные высказывания, т.е. разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения;

располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу;

действовать таким образом, чтобы не упустить ни одного звена (непрерывность цепи умозаключений) для чего нужна интуиция, которая усматривает первые начала, и дедукция, которая дает следствия из них. Делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Эти правила можно обозначить соответственно как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа, так и синтеза).

Продуманный так метод следовало применить теперь к собственно философскому познанию.

Первая проблема состояла в том, чтобы обнаружить очевидные истины, лежащие в основе всего нашего знания. Декарт предлагает с этой целью прибегнуть к методическому сомнению. Только с его помощью можно отыскать истины, усомниться в которых невозможно. Следует заметить, что испытанию на несомненность предъявляются исключительно высокие требования, заведомо превосходящие те, что вполне удовлетворяют нас, скажем, при рассмотрении математических аксиом. Ведь и в справедливости последних можно усомниться. Нам же необходимо найти такие истины, в которых усомниться невозможно. Можно ли сомневаться в своем собственном существовании, в существовании мира. Бога? В том, что у человека две руки и два глаза? Подобные сомнения могут быть нелепы и странны, но они возможны. В чем же нельзя усомниться? Заключение Декарта лишь на первый взгляд может представиться наивным, когда он такую безусловную и неоспоримую очевидность обнаруживает в следующем: я мыслю, следовательно, существую. Справедливость несомненности мышления подтверждается здесь самим актом сомнения как актом мысли. Мышлению отвечает (для самого мыслящего Я) особая, неустранимая достоверность, заключающаяся в непосредственной данности и открытости мысли для самой себя.

Декарт получил лишь одно несомненное утверждение - о самом существовании познающего мышления. Но в последнем заключено много идеи, некоторые из них (например, математические) обладают высокой очевидностью идеи разума. В разуме заложено убеждение, что кроме меня существует мир. Как доказать, что все это не только идеи разума, не самообман, но и существующее на самом деле? Это вопрос об оправдании самого разума, о доверии к нему. Декарт разрешает эту проблему следующим образом. Среди идей нашего мышления находится идея Бога, как Совершенного Существа. А весь опыт самого человека свидетельствует о том, что мы существа ограниченные и несовершенные. Каким же образом эта идея оказалась присуща нашему уму? Декарт склоняется к единственно оправданной на его взгляд мысли, что сама эта идея вложена в нас, что сам ее творец и есть Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о себе как о Совершеннейшем Существе. Но из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас, он создал мир, подчиняющийся неизменным законам и постижимый нашим разумом, созданным им же. Так Бог становится у Декарта гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму.

Самое первое достоверное суждение ("основа основ", "истина в последней инстанции"), по Декарту, мыслящая субстанция. Она открыта нам непосредственно (в отличие от материальной субстанции, которая открыта нам опосредованно через ощущения). Декарт определяет эту первоначальную субстанцию как вещь, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. В строгом смысле подобной субстанцией может быть только Бог, который "вечен, вездесущ, всемогущ, источник всякого блага и истины, творец всех вещей".

Декарт полагает, что все возможные вещи составляют две самостоятельных и независимых друг от друга (но не от создавшего их Бога) субстанции - души и тела. Мыслящая и телесная субстанции сотворены Богом и им поддерживаются. Разум Декарт рассматривает как конечную субстанцию – как "…вещь несовершенную, неполную, зависящую от чего-то другого и... стремящуюся к чему-то лучшему и большему, чем Я сам...". Таким образом, среди сотворенных вещей Декарт называет субстанциями только те, которые для своего существования нуждаются лишь в обычном содействии Бога, в отличие от тех, которые нуждаются в содействии других творений и носят названия качеств и атрибутов.

Эти субстанции познаются нами в их основных атрибутах; для тел таким атрибутом является протяжение, для душ - мышление. Телесная природа последовательно представлена у Декарта концепцией механизма. Вечно движущийся мир, подчиненный законам механики, исчисляемый математико-геометрическим образом, заготовлен для триумфального шествия математического естествознания. Декарт в понятии природы оставил только те определения, которые укладываются в математические определения, - протяжение (величина), фигура, движение. Важнейшими элементами метода являлись измерение и порядок. Природа, по мнению Декарта, - чисто материальное образование, ее содержание исчерпается исключительно протяжением и движением. Основными ее законами являются принципы сохранения количества движения, инерции и первоначальности прямолинейного движения. На основе этих принципов и методически контролируемого построения механических моделей разрешимы все познавательные задачи, обращенные к природе. Животные и человеческие тела подчинены действию тех же механических принципов и представляют собой самодвижущиеся автоматы, никаких живых начал в органических телах (как растительных, так и животных) не имеется.

Понятие цели Декарт изгнал из своего учения т.к. было устранено понятие души (как посредника между неделимым умом (духом) и делимым телом). Декарт отождествил ум и душу, называя воображение и чувство «модусами ума». Устранение души в ее прежнем смысле позволило Декарту противопоставить две субстанции - природу и дух, и превратить природу в мертвый объект для познавания (конструирования) и использования человеком. Но при этом возникла серьезная проблема – связь души и тела. Если у животных нет души и они представляют собой бездушные автоматы, то в случае с человеком это очевидным образом не так. Человек способен управлять своим телом с помощью ума, а ум - испытывать на себе влияние таких разных по природе субстанций. Душа едина, непротяженна и неделимо. Тело протяженно, делимо и сложно. Декарт, проявлявший большой интерес к успехам тогдашней медицины, отнесся с особым вниманием к «шишковидной железе», расположенной в центральной части головного мозга, и связал с ней место, в котором душевная субстанция взаимодействует с телесной. Хотя душа как начало непротяженное и не занимает места, но она пребывает в указанное железе, которая есть седалище души. Именно здесь материальные жизненные духи и вступают в контакт с душой. Раздражение из внешнего мира передается по нервам в головной мозг и возбуждает пребывающую там душу. Соответственно, самостоятельное возбуждение души приводит в движение жизненные духи, и нервный импульс завершается мышечным движением. Связь души и тела в целом укладывается в схемы, по существу, механического взаимодействия.

Последовательным рационалистом Декарт оставался даже при рассмотрении категорий этики: аффекты и страсти он рассматривал как следствие телесных движений, которые (пока они не освещены светом разума) порождают заблуждения разума (отсюда и злые поступки). Источником заблуждения служит не разум, а свободная воля, которая заставляет действовать человека там, где разум еще не располагает ясным (т.е. боговым) сознанием.

Таким образом, основные моральные установки картезианства легко извлекаются из общей направленности его философии. Укрепление господства разума над чувствами и страстями тела - исходный принцип для поиска формул нравственного поведения в самых разнообразных жизненных ситуациях. Декарта отличает своего рода растворение феномена воли в чистом интеллектуализме. Свобода воли определяется им посредством указания на следование логике порядка. Одно из жизненных правил Декарта звучит так: «Побеждать скорее себя самого, нежели судьбу, и менять скорее свои желания, чем мировой порядок; верить, что нет ничего, что было бы целиком в нашей власти, за исключением наших мыслей». Начиная с Декарта, новые ориентации философской мысли, в которых центральное место занимают мысль и сам человек, обретают классически ясный характер.

Учение Декарта о непосредственной достоверности самосознания, о врождённых идеях, об интуитивном характере аксиом, о противоположности материального и идеального явились опорой для развития идеализма. С другой стороны, учение Декарта о природе и его всеобщий механистический метод делают его философию одним из этапов материалистического мировоззрения нового времени.

Бэкон как представитель эмпиризма.

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считается основателем опытной науки Нового времени. Он был первым философом, поставившим перед собой задачу создать научный метод. В его философии впервые сформулированы главные принципы, характеризующие философию Нового времени.

Бэкон происходил из знатного рода и в течение всей своей жизни занимался общественной и политической деятельностью: был адвокатом, членом палаты общин, лорд-канцлером Англии. Незадолго до конца жизни общество выразило ему осуждение, обвинив во взяточничестве при ведении судебных дел. Он был приговорен к крупному штрафу (40000 фунтов стерлингов), лишен парламентских полномочий, уволен из суда. Умер в 1626 году, простудившись, когда набивал курицу снегом, чтобы доказать, что холод обеспечивает сохранение мяса от порчи, и тем самым продемонстрировать силу разрабатываемого им экспериментального научного метода.

С самого начала своей творческой деятельности Бэкон выступил против господствовавшей в то время схоластической философии и выдвинул доктрину "естественной" философии, основывающейся на опытном познании. Взгляды Бэкона сформировались на основе достижений философии Возрождения и включали в себя натуралистическое миросозерцание с основами аналитического подхода к исследуемым явлениям и эмпиризмом. Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике схоластические концепции предшествующей и современной ему философии.

Бэкон стремился привести "границы умственного мира" в соответствие со всеми теми громадными достижениями, которые происходили в современном Бэкону обществе XV-XVI веков, когда наибольшее развитие получили опытные науки. Бэкон выразил решение поставленной задачи в виде попытки "великого восстановления наук", которую изложил в трактатах: "О достоинстве и приумножении наук" (самом большом своем произведении), "Новом Органоне" (его главном произведении) и других работах по "естественной истории", рассматривающих отдельные явления и процессы природы.

Понимание науки у Бэкона включало, прежде всего, новую классификацию наук, в основу которой он положил такие способности человеческой души, как память, воображение (фантазия), разум. Соответственно этому главными науками, по Бэкону, должны быть история, поэзия, философия. Высшая задача познания всех наук, согласно Бэкону, - господство над природой и усовершенствование человеческой жизни. По словам главы "Дома Соломона" (своего рода исследовательского центра, Академии, идея которого была выдвинута Бэконом в утопическом романе "Новая Атлантида"), "целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным".

Критерием успеха наук являются те практические результаты, к которым они приводят. "Плоды и практические изобретения суть как бы поручители и свидетели истинности философии". Знание - сила, но только такое знание, которое истинно. Поэтому Бэкон проводит различение двух видов опыта: плодоносного и светоносного. К первому относятся такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, ко второму - те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценными, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства, которая опирается на силлогистическую форму обоснования идей, состоящую из суждений и понятий. Однако понятия, как правило, образуются недостаточно обоснованно. В своей критике теории аристотелевского силлогизма Бэкон исходит из того, что используемые в дедуктивном доказательстве общие понятия – результат опытного знания, полученного исключительно поспешно. Со своей стороны, признавая важность общих понятий, составляющих фундамент знаний, Бэкон считал главным правильно образовывать эти понятия, т.к. если это делается поспешно, случайно, то нет прочности и в том, что на них построено. Главным шагом в реформе науки, предлагаемым Бэконом, должно быть совершенствование методов обобщения, создания новой концепции индукции.

Опытно-индуктивный метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только с помощью такого метода, по мнению Бэкона, можно открывать новые истины, а не топтаться на месте. Не отвергая дедукцию, Бэкон так определял различие и особенности этих двух методов познания: «Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путем и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно пока, наконец, не приводит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный».

Хотя проблема индукции ставилась и раньше предшествовавшими философами, только у Бэкона она приобретает главенствующее значение и выступает первостепенным средством познания природы. В противовес индукции через простое перечисление, распространенное в то время он выдвигает на передний план истинную, по его словам, индукция, дающую новые выводы, получаемые не только на основании наблюдения подтверждающих фактов, сколько в результате изучения явлений противоречащих доказываемому положению. Один-единственный случай способен опровергнуть необдуманное обобщение. Пренебрежение к так называемым инстанциям, по Бэкону, - главная причина ошибок, суеверий, предрассудков.

В индуктивный метод Бекона в качестве необходимых этапов входят сбор фактов и их систематизация. Бэкон выдвинул идею составления 3-х таблиц исследования: таблиц присутствия, отсутствия и промежуточных ступеней.

Возьмем любимый Бэконом пример. Если кто-то хочет найти формулу тепла, то он собирает в первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять все то, что с теплом не связано. Во второй таблице он собирает вместе случаи, которые подобны случаям в первой, но не обладают теплом. Например, в первую таблицу могут быть включены лучи солнца, которые создают тепло, во вторую лучи, исходящие от луны или звезд, которые не создают тепла. На этом основании можно выделить все те вещи, которые наличествуют, когда тепло присутствует, наконец, в третьей таблице собирают случаи, в которых тепло присутствует в различной степени. Используя эти три таблицы вместе, мы можем, согласно Бэкону, выяснить причину, которая лежит в основе тепла, а именно – движение. В этом проявляется принцип исследования общих свойств явлений, их анализ.

В индуктивный метод Бэкона входит и проведение эксперимента. При этом важно варьировать эксперимент, повторять его, перемещать из одной области в другую, менять обстоятельства на обратные и связывать с другими. После этого можно перейти к решающему эксперименту.

Бэкон выдвинул опытное обобщение фактов в качестве стержня своего метода, однако он не был защитником одностороннего его понимания. Эмпирический метод Бэкона отличает то, что он в максимальной степени опирается на разум при анализе фактов. Бэкон сравнивал свой метод с искусством пчелы, которая, добывая нектар из цветов, перерабатывает его в мед собственным умением. Он осуждал грубых эмпиритиков, которые, подобно муравью, собирают все, что им попадается на пути (имея в виду алхимиков), а также тех умозрительных догматиков, которые, как паук, ткут паутину знания из себя (имея в виду схоластов).

Предпосылкой реформы науки должно стать, по замыслу Бэкона, и очищение разума от заблуждений, которых он насчитывает четыре вида. Эти препятствия на пути познания он называет идолами: идолы рода, пещеры, площади и театра.

Идолы рода - это ошибки, обусловленные наследственной природой человека. Мышление человека имеет свои недостатки, т.к. "уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде". Человек постоянно истолковывает природу по аналогии с человеком, что находит свое выражение в теологическом приписывании природе конечных целей, которые ей несвойственны. Идолы рода - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Последняя отражается в ней как в кривом зеркале. Если в человеческом мире целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? - то те же вопросы, обращенные к природе, лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено только действию причин, и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе. К идолам рода Бэкон относит и стремление человеческого ума к необоснованным обобщениям. Он, например, указывал, что часто орбиты вращающихся планет считают некруговыми, что необоснованно.

Идолы пещеры - это ошибки, которые свойственны отдельному человеку или некоторым группам людей в силу субъективных симпатий, предпочтений. Например, одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности, другие склонны отдавать предпочтение новому. "Человеческий разум - не сухой свет, его окропляют воля и страсти, а это порождает в науке желательное каждому. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает… Бесконечным числом способов, иногда незаметных, страсти пятнаются и портят разум". Идолы пещеры - это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. Чтобы освободиться от их власти, необходимо достигать согласия в восприятии природы из разных позиций и при различных условиях. В противном случае иллюзии и обманы восприятия затруднят познание.

Идолы площади (рынка) - это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей. Эти идолы возникают потому, что слова - это только имена, знаки для общения между собой, они ничего не говорят о том, что такое вещи. Поэтому и возникают бесчисленные споры о словах, когда люди принимают слова за вещи.

Идолы театра (или теорий) - это заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей. Борьба с авторитарным мышлением - одна из основных забот Бэкона. Следует безоговорочно признать лишь один авторитет, авторитет Священного Писания в делах веры, но в познании Природы ум должен опираться только на опыт, в котором ему открывается Природа. Разведение двух истин - божественной и человеческой - позволило Бэкону примирить существенно различные ориентации познания, вырастающие на почве религиозного и научного опыта, укрепить автономность и самозаконность науки и научной деятельности. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, - это, по мнению Бэкона, своего рода "философский театр".

Обратим внимание на один важный момент бэконовской критики идолов: все, что составляет специфику познающего субъекта, объявляется философом источником заблуждений. Сюда попадают не только индивидуальные особенности эмпирического субъекта, еще греческими философами объявленные причиной ложных мнений, но и сама природа разума, этой общей способности человеческого рода. Бэкон призывает освободиться не только от индивидуального субъекта, но и от субъекта родового, от субъективности как таковой. И только при этом условии возможен выход к самому бытию, к познанию природы. Лучшим средством для этого он считает опыт и основанный на опыте индуктивный метод.

Разработанный Бэконом индуктивный метод, лежащий в основе науки, должен, по его мнению, исследовать внутренне присущие материи формы, являющиеся материальной сущностью принадлежащего предмету свойства – определенного вида движения. Чтобы выделить форму свойства, надо отделить от предмета все случайное. Это исключение случайного, конечно, мысленный процесс, абстракция. Бэконовские формы - это формы "простых природ" или свойств, которые изучают физики. Простые природы – это такие вещи, как горячее, влажное, холодное, тяжелое и т.д. Они подобны "алфавиту природы", из которого многие вещи могут быть составлены. Бэкон ссылается на формы, как на "законы". Они – детерминанты, элементы фундаментальных структур мира. Сочетание различных простых форм дает все разнообразие реальных вещей. Развитое Бэконом понимание формы противопоставлялось им умозрительному толкованию формы у Платона и Аристотеля, т.к. для Бэкона форма – своего рода движение материальных частиц, составляющих тело.

В теории познания, для Бэкона, главное – исследовать причины явлений. Причины могут быть разными: действующими, которыми занимается физика, или конечными, которыми занимается метафизика.

Методология Бэкона в значительной степени предвосхитила разработку индуктивных методов исследования в последующие века, вплоть до XIX в. Однако, Бэкон в своих исследованиях недостаточно подчеркивал роль гипотезы в развитии знания, хотя в его времена уже зарождался гипотетико-дедуктивный метод осмысления опыта, когда выдвигается то или иное предположение, гипотеза и из нее выводятся различные следствия. При этом дедуктивно осуществляемые выводы постоянно соотносятся с опытом. В этом отношении большая роль принадлежит математике, которой Бэкон не владел в достаточной степени, да и математическое естествознание в то время только формировалось.

Родоначальник эмпиризма Бэкон ни в коей мере не был склонен недооценивать значение разума. Сила разума как раз и проявляет себя в способности такой организации наблюдения и эксперимента, которая позволяет услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Поэтому свою позицию Бэкон иллюстрирует сравнением деятельности пчел, собирающих нектар со многих цветков и перерабатывающих его в мед, с деятельностью ткущего паутину из самого себя (односторонний рационализм) и муравьев, собирающих в одну кучу разные предметы (односторонний эмпиризм). Почему же тем не менее он остается философом эмпиризма? Ценность разума - в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой не содержит в себе истин бытия и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Опыт, таким образом, имеет основополагающее значение. Разум можно определить через опыт (например, как искусство извлечения истины из опыта) но опыт в своем определении и пояснении в указании на разум не нуждается, а потому может рассматриваться как инстанция от разума независимая и самостоятельная.

В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве "Новая Атлантида" (опубликована посмертно в 1627 г.). В этом произведении он изобразил будущее государство, в котором все производительные силы общества преобразованы при помощи науки и техники. В нем Бэкон описывает различные удивительные научно-технические достижения, преображающие жизнь человека: здесь и комнаты чудесного исцеления болезней и поддержания здоровья, и лодки для плавания под водой, и различные зрительные приспособления, и передача звуков на расстояния, и способы улучшения породы животных, и многое другое. Некоторые из описываемых технических новшеств осуществились на практике, другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума. На современном языке его можно было бы назвать технократом, т.к. он полагал, что все современные ему проблемы можно решить с помощью науки.

Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека, Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При этом Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии".

Влияние философии Бэкона на современное ему естествознание и последующее развитие философии огромно. Его аналитический научный метод исследования явлений природы, разработка концепции необходимости ее экспериментального изучения сыграли свою положительную роль в достижениях естествознания XVI-XVII веков. Логический метод Бэкона дал толчок развитию индуктивной логики. Классификация наук Бэкона была положительно воспринята в истории наук и даже положена в основу разделения наук французскими энциклопедистами. Хотя углубление рационалистической методологии в дальнейшем развитии философии снизило после смерти Бэкона его влияние в XVII в., но в последующие века идеи Бэкона приобрели свое новое звучание. Они не потеряли своего значения вплоть до XX в. Некоторые исследователи даже рассматривают его как предшественника современной интеллектуальной жизни и пророка прагматической концепции истины (имеется в виду его высказывание: "что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно").

Заключение.

Очень трудно сделать вывод об окончательной правоте какой-либо из описанных концепций познания - полное отрицание значения опыта одной школой и отрицание организующего начала в качестве более сложной системы (составной частью которого является и наш трехмерный мир) другой школой не позволяет нам сделать этого.

Скорее всего, как это не раз доказывала история, истина окажется где-то в стороне от ристалища, но философы по-прежнему будут пытаться выяснить «что важнее», «что раньше появилось», «что первично - идея или материя», пытаясь запустить колесо истории от какой-то одной абсолютной точки («начала времени») пространственных координат.

Занятие увлекательное и достойное уважения, но совершенно непосильное человеческому разуму на его теперешнем уровне развития, ибо невозможно найти начало у идеального круга. Идея порождает материю, и наоборот. Этот процесс был и будет всегда бесконечен.

СПИСОК

ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Гуревич П.С. Философский словарь. Москва, «Олимп», 1997 г.

2. Алексеев П.В. Хрестоматия по философии. Учебное пособие. Москва, «Проспект», 1997 г.;

3. Соколов В.В. «Европейская философия XV - XVII вв». Москва, 1984.

4. Субботин А.Л. «Фрэнсис Бэкон». Москва, «Мысль», 1974 г.

5. Ляткер Я.А. «Декарт». Москва, «Мысль», 1975 г.

1. Общие черты философии Ф.Бэкона и Р.Декарта. 3
2. Проблема конечного и бесконечного в философии. 5
3. Структура рационального познания. 8
4. Роль потребностей и интересов в системе материального производства. 9
5. Основные положения этики долга. Роль авторитета в морали. 13
6. Истоки религии. 16
7. Список используемой литературы 18

1. Общие черты философии Ф.Бэкона и Р.Декарта.
Наступившее после Возрождения Новое время продолжило формировать иное отношение к природе и духовному миру человека. Расширение интеллектуального мира личности определило духовный облик эпохи, найдя выражение в философских системах английского мыслителя Фрэнсиса Бэкона и французского ученого и философа Рене Декарта.
Они с разных ценностно-мировоззренческих позиций разработали свои философские концепции, ядром которых стала методологическая проблематика. «Целью нашего общества, - утверждал Бэкон, - является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природою, покуда все не станет для него возможным». И для Декарта, который был не только великим философом, но и не менее великим математиком, наука - высшая ценность. Она основа надежды, символ всемогущества человеческого разума, воплощаемого в технике. Техника, в свою очередь, расширяет возможности научного познания природы.
Бэкон провозгласил вместе с Декартом главные принципы философии Нового времени. Именно Бэкон выразил базовую заповедь нового мышления в афоризме «Знание - сила». В знании, в науке Бэкон видел мощный инструмент: социальных изменений.
Заслуга Бэкона состоит в том, что он отстаивал самоценность научного и философского методов, ослабив традиционно сильную связь между философией и теологией.
Певец нового подхода к природе, он доказывал, что «ни голая рука, ни предоставленный самому себе разум не имеют большой силы». Знание и могущество человека coвпaдают, поскольку незнание причины затрудняет действие. Для бэконовской методологии характерен тезис о том, что природа побеждается только подчинением ей. Истинное Знание, по Бэкону, достигается с помощью познания причин, среди которых он выделяет материальные, действующие, формальные и конечные. Физика занимается исследованием материальных и действующих причин, наука идет дальше и вскрывает глубинные формальные причины, конечными причинами занимается теология. Он подвергает критике схоластику, которая, сосредоточив внимание на изучении силлогизмов самих по себе, занималась формальным выведением одних положений из других.
У истоков и в центре философии Декарта стоит человек, Я как «мыслящая вещь». Под нею Декарт понимает «вещь сомневающуюся, утверждающую, отрицающую, знающую весьма немногое и многое, не знающую, любящую, ненавидящую и чувствующую».
Доказательство могущества разума начинается у Декарта с критики притязаний чувственного познания быть абсолютным критерием истинности и с универсального сомнения в «старых истинах», опирающихся на авторитеты и не отвечающих критериям ясности и самоочевидности.
Декарт видит первую определенность философии в том, что «во всем должно сомневаться». Он призывает не превращать данные органов чувств в истину. Это же относится к вопросу о достоверности познания, основанного на имени «авторитетов». Прежде чем довериться данным органам чувств или мнению «авторитетов», надо исследовать творческие возможности интеллекта. В центр внимания выдвигаются проблемы человеческого познания.
Принципиальный характер универсального сомнения обусловлен особенностями эпохи, которая с трудом расставалась со схоластическими традициями. И если господство этих традиций Бэкон преодолевал с помощью критики «идолов» и строил новое здание на основании опыта и индукции, то Декарт боролся с ними с помощью дедукции, основанной на ясных и очевидных истинах. Образцом рационалистической методологической программы Декарта выступает математика - символ ясности и дедуктивной строгости.
Воспев разум и показав реальные возможности своей методологии на практике - через открытия в математике, физике, физиологии, космогонии, - Декарт был осторожен в вопросах, которые могли вызвать недовольство церкви. По его мнению, ученый должен заниматься анализом того, каким образом Бог создавал те или иные вещи. но оставлять в сгороне вопрос, для чего, зачем он это делает.

2. Проблема конечного и бесконечного в философии.
Появление понятия бесконечного относится к тем временам, когда была одна
наука – философия, которая включала в себя познания в математике, физике,
астрономии и других дисциплинах. Дифференциация наук привела к возникновению
собственно математического понятия бесконечности, которое получило
феноменальное развитие в канторовской теории множеств.
Взаимоопределение конечного и бесконечного. Именно так называется отдельный
параграф главы второй упомянутого труда Гегеля. Что такое бесконечное? Уже
самое название демонстрирует, что бесконечное противостоит всему конечному.
То обстоятельство, что мы выводим само название бесконечного из названия
конечного, указывает нам сверх того, что мы представляем себе понятие
бесконечного происходящим из понятия конечного вследствие присоединения к
нему новой составной части, – такой частью является уже понятие простого
отрицания.
Гегель подвергает всестороннему анализу такое определение бесконечного. В
этом определении “бесконечное сведено к той категории, что ему противостоит
конечное как некое иное” . Таким образом, имеются два мира: мир конечный и
мир бесконечный. Эти миры разделены. «Оба ставятся в различные места:
конечное как здешнее наличное бытие, а бесконечное, хотя оно и есть “в-себе”
конечного, все же как некое потустороннее перемещается в смутную,
недостижимую даль, вне которой находится и остается конечное»; “но отделенные
друг от друга, они столь же существенно соотнесены друг с другом именно
разлучающим их отрицанием”.
Можем определить конечное как простое отрицание бесконечного. “Имеется
взаимоопределение конечного и бесконечного; конечное конечно лишь в
соотношении с долженствованием или бесконечным. Они неотделемы друг от друга
и в то же время всецело иные в отношении друг друга; каждое из них имеет в
себе свое иное; таким образом, каждое есть единство себя и своего иного и
есть в своей определенности наличное бытие, состоящее в том, чтобы не быть
тем, что оно есть само и что есть иное”.
Далее Гегель замечает, что именно это взаимоопределение, отрицающее само себя
и свое отрицание, можно продолжать сколь угодно долго: “и так далее до
бесконечности”. И в этом месте мысль считает свою цель достигнутой. Но мысль
самого Гегеля в этом месте не останавливается. Рассматривая бесконечный
процесс взаимоопределения конечного и бесконечного, это одно и то же скучное
чередование конечного и бесконечного, Гегель приходит к выводу, что мы имеем
дело не с истинной бесконечностью, а только с отрицательной ее формой. Эта
внешняя форма фиксирует качественное различие конечного и бесконечного, и
притом фиксирует абсолютно. Но сам бесконечный процесс взаимоопределения
конечного и бесконечного указывает на единство этих двух понятий. Однако
данное единство не делается предметом особых размышлений.
В разделе “Утвердительная бесконечность” Гегель вводит понятие истинно
бесконечного. Сначала он замечает, что бесконечное может быть определено как
отрицание конечного, а конечное может быть определено как отрицание
бесконечного и что оба эти определения равноправны. Но они не являются еще
истинными определениями. Теперь каждое из этих понятий может быть определено
через двойное отрицание. “Таким образом, оба, конечное и бесконечное, суть
движение, состоящее в возвращении к себе через свое отрицание; они даны лишь
как опосредствование внутри себя, и утвердительное обоих содержит отрицание
обоих и есть отрицание отрицания”.
Таким образом, “бесконечное, каково оно на самом деле, есть процесс, в
котором оно низводит себя до того, чтобы быть лишь одним из своих
определений, противостоять конечному и, значит, быть самому лишь одним из
конечных, а затем снимает это свое отличие от себя самого для утверждения
себя и есть через это опосредствование истинно бесконечное”.
Далее, используя категорию бытия, Гегель проводит сравнительный анализ двух
определений бесконечного и приходит к поразительным выводам. Называя первое
определение бесконечного (как отрицание конечного) дурным бесконечным, он
пишет: “.Только дурное бесконечное есть потустороннее, ибо оно лишь отрицание
конечного, положенного как реальное; таким образом, оно абстрактное, первое
отрицание; будучи определено лишь как отрицательное, оно не имеет в себе
утверждения наличного бытия; фиксированное как только отрицательное, оно даже
не должно быть здесь – оно должно быть недостижимым. Но эта недостижимость
есть не величие его, а его недостаток, который имеет свое последнее основание
в том, что конечное как таковое, удерживается как сущее. Неистинное есть
недостижимое; и легко усмотреть, что такое бесконечное неистинно”.
Относительно же истинно бесконечного Гегель утверждает, что “оно есть и оно
есть здесь, в данный момент, налично” .
Таким образом, бесконечное по Гегелю: а) есть в простом определении
утвердительное как отрицание конечного; б) тем самым находится во
взаимоопределении с конечным и есть абстрактное, одностороннее бесконечное;
в) есть само снятие этого бесконечного, а равно и конечного, как единый
процесс – оно есть истинное бесконечное.

3. Структура рационального познания.
Большинство философских систем нового времени выделяли 2 основных этапа: чувственное и рациональное. Их роль и значение в понятии познания определялись разными философами по-разному. Рационалисты (Декарт, Спиноза, Лейбниц, Кант, Гегель) приписывали решающее значение рациональному познанию, не отрицая и значение чувственного познания в качестве механизма связи разума с внешним миром. Сторонники эмпиризма считали чувственное познание главным и даже единственным источником знаний(Гоббс, Локк).
Рациональное познание . Формы:
Мышление - это активный процесс познавательной деятельности сознания.
Понятие - форма мысли, в которой отражаются общие, существенные свойства, связи и отношение к действительности.
Суждение - форма мысли, в которой посредством связи утверждается (или отрицается) что-либо о чем-либо.
Умозаключени е - форма мысли в виде рассуждения, в ходе которого из одного или нескольких суждений именуемых посылками выводится новое суждение (заключение или следствие).
Метод - это система принципов, приемов, правил, требований, которыми необходимо руководствоваться в процессе познания.
Специфические методы (специальные) применимы только в рамках отдельных наук.
Общенаучные методы характеризуют ход познания во всех науках. Их объективной основой являются общеметодологические закономерности познания, которые включают в себя и гносилогические принципы.
Философские методы (универсальные) характеризуют человеческое мышление в целом и применимы во всех сферах познавательной деятельности человека (с учетом их специфики).

4. Роль потребностей и интересов в системе материального производства.
Экономическая сфера общества - необходимая социальная система, функционирующая по собственным законам, направленная на удовлетворение материальных потребностей людей и обладающая своей основой в виде способа производства материальных благ.
Структура:
А) способ производства материальных благ:
-производительные силы;
-производственные отношения.
Б) материально-производственная деятельность - специфическая форма активного отношения к окружающему миру, содержание которой составляет производство, обмен, распределение, потребление материальных ценностей.
В) субъекты материально-производственной деятельности :
-работник;
-производственная бригада;
-предприятие, фирма банк, учреждение и др.;
-экономические министерства, ведомства и др.;
Г) объект материально-производственной деятельности- производство, распределение, потребление материальных благ.
Д) экономическое сознание - форма общественного сознания, складывающаяся в процессе материально-производственной деятельности социальных субъектов.
Теория потребления изучает принципы рационального поведения покупателя на рынке потребительских товаров и услуг и объясняет, как осуществляется выбор рыночных благ, необходимых для удовлетворения его потребностей. Изучение теории потребительского выбора позволяет понять процесс формирования спроса на конкретные товары и услуги.
Конечной целью любого общественного производства является удовлетворение потребностей. Потребности можно определить как всякое состояние неудовлетворенности, испытываемое человеком, из которого он стремится выйти, или как некое состояние удовлетворенности, которое человек желает продлить.
Теория производства раскрывает его экономическую сущность, методы и роль в системе воспроизводства и общества в целом. Согласно экономической теории, целью производства является создание продуктов и услуг, необходимых для удовлетворения потребностей людей. В рыночной экономике в центре теории производства на микроуровне находятся фирма и ее поведение, индивидуальное и рыночное предложения.
При определении стратегии фирмы изучаются производственные возможности и осуществляется экономический выбор: что производить и какие ресурсы производства использовать. В качестве ресурсов выступают земля, труд, капитал и предпринимательская деятельность. Соединение факторов производства предполагает формирование капитала, коммерческую деятельность предприятий (фирм).
Потребности весьма многообразны. Выделим из общей классификации потребностей те из них, которые связаны с формированием спроса и фактическим удовлетворением потребностей - потреблением. Эта взаимосвязь особенно четко прослеживается в делении потребностей на абсолютные, действительные, подлежащие удовлетворению и фактически удовлетворяемые.
Абсолютные потребности определяются максимальным объемом освоенных производством благ, которые могли бы быть потреблены обществом, если бы они были в наличии.
Действительные потребности - это потребности, которые могут быть удовлетворены в условиях достигнутого уровня производства, оптимальном ходе производства. Соотношение абсолютных и действительных потребностей характеризует степень удовлетворения обществом своих максимальных потребностей при данном уровне развития и эффективности производства. Подлежащие удовлетворению потребности - это потребности, которые могут быть удовлетворены при фактическом состоянии воспроизводства с учетом отклонений от оптимума. Другими словами, подлежащие удовлетворению потребности - это платежеспособный спрос - совокупность денежных доходов и ресурсов, предъявляемых на рынок.
В зависимости от роли в воспроизводстве рабочей силы человека потребности подразделяются на материальные (в пище, одежде, жилище и т. п.), социальные (в общении и т. п.) и духовные (в образовании, искусстве, развлечениях и т. п.). В современной экономической литературе они чаще всего называются первичными, самыми насущными потребностями человека, и вторичными, связанными преимущественно с духовной, интеллектуальной деятельностью человека. Их особенность по отношению к спросу состоит в том, что первичные потребности не могут быть замещены одни другими, удовлетворяется каждая в отдельности. Вторичные потребности могут быть заменены одна другой, от некоторых из них можно временно воздержаться. Отсюда еще происходит разделение потребностей на эластичные и неэластичные. Первые быстро сменяются всякий раз, как только появляются средства, необходимые для их удовлетворения (например. Потребность в питании). Вторые изменяются в течение более продолжительного времени.
Потребности бывают также экономические и неэкономические. Экономические - это те потребности, для удовлетворения которых необходимо производство. Неэкономические - потребности, которые могут быть удовлетворены без приложения труда (например, потребность в воздухе, чтобы дышать). Почти все потребности современного человека выступают как экономические.
любая потребность характеризуется направленностью на какой-либо предмет, побуждает человека к овладению этим предметом Каждый человек, изучающий потребности и их роль в жизни человека, должен быть готов к ответу на вопрос: человек управляет потребностями или потребности управляют человеком?
Проблема регулирования потребностей возникает перед каждым человеком в его повседневной практике. Она особенно остра у тех людей, кто обладает богатством потребностей и наличием возможностей их удовлетворения.
Есть потребности долговременные с прогнозируемыми возможностями их удовлетворения, есть потребности, возникающие в экстремальных условиях, застающие индивида врасплох, есть потребности, требующие для своего удовлетворения определенных биологических ресурсов и мобилизации волевых качеств. Есть потребности, возникающие одновременно и требующие от индивида сознательного выбора: какой из них отдать предпочтение: пойти и на встречу со своим другом или закончить подготовку доклада для выступления на семинаре, истратить деньги на посещение кафе или купить на них учебное пособие.
Если следовать гедонистической этике, согласно которой человек всегда стремится к удовольствиям и избегать страдания, человек будет приобретать репутацию ненадежного партнера по бизнесу или работника не способного преодолевать трудности, везде и во всем опаздывать. Если человек будет строго следовать установленному распорядку, действуя по принципу: «делай не то, что тебе хочется, а то, что надо», он может преуспеть в карьере, продвижению по служебной лестнице, но постепенно терять друзей, а то и оказываться заложником своей дисциплинированности.
Управлять потребностями - значит управлять своей деятельностью, стремиться к достижению результата. Если вы осознали свою потребность получить высшее образование, вы должны подчинить этой потребности все текущие кратковременные потребности и цели, рассчитать свои силы и средства так, чтобы полностью усваивать программу каждого курса. Точнее говоря, учеба в вузе должна занимать ведущее место в вашей жизни.
Если же вы, ссылаясь на обстоятельства, будете пропускать занятия, не сдавать во время зачеты и экзамены, у вас появится такой длинный хвост, что вы перестанете им управлять и ваша потребность в высшем образовании превратиться в красивую, но неосуществимую мечту.
Итак, резюмируя сказанное, можно сделать вывод: человек может и должен управлять своими потребностями. Для этого необходимо:
- обладать смыслообразующим идеалом, высокой целью своей жизни. Все временные и преходящие цели и потребности рассматривать через призму главной цели своей жизни;
- постоянно заботиться о вооруженности средствами для достижения высшей и временной цели;
- каждое действие по удовлетворению потребности подвергать всесторонней мотивации, не совершать немотивированных поступков;
- формировать разумную волю, чтобы быть способным устоять от соблазнов, подвохов и следовать своей дорогой.
И конечно, мотивация поступков.

5. Основные положения этики долга. Роль авторитета в морали.
Роль сознания долга в жизни личности и общества. Долг и личный интерес. Происхождение сознания долга и его структура
Моральное сознание включает в себя не только размышление о важных вопросах человеческого существования но и побуждения чувствовать, мыслить и, разумеется действовать в определенном направлении, заданном высшими моральными ценностями, нравственными нормами. Это побуждающее свойство морали особенно хорошо просматривается при обращении к такому понятию морального сознания, как долг, который, как писал И. Кант Кант И. Основы метафизики нравственности

"есть необходимость совершения поступка из уважения к закону". Разумеется, эти поступки совершаются не по принуждению, а по доброй воле, сознательно.
В повседневном общении мы нередко говорим: долг учителя, долг руководителя, долг офицера и, наконец, долг Человека. Что под этим обычно подразумевается? Пожалуй, совокупность обязанностей, которые общество предъявляет к личности. Но моральное поведение осуществляется не автоматически. Поэтому долг необходимо включает в себя осознание своей ответственности перед другими людьми, перед обществом, перед самим собой. Иначе говоря, в долге осмысляется, переживается отношение человеческой личности к другим (ближним и дальним), к обществу, Тиру через призму высших моральных ценностей. Добродетель, писал В.Соловьев, есть "должное отношение ко всему". А должное отношение выражается, прежде всего, в том, что индивид выполняет свои обязанности наиболее оптимальным для данной ситуации образом, а не чисто формально, "для галочки". Впрочем, не только у индивида имеются обязанности перед обществом, но и у самого общества существуют обязанности перед отдельным человеком, особенно перед сиротами, больными, престарелыми, которые сами не могут защитить себя, удовлетворить свои насущные потребности.
Сознание долга играет очень важную роль в общественной жизни. При утрате или ослаблении чувства долго деградируют многие общественные отношения. Впрочем, оскудевает и духовная жизнь личности. Не случайно во все времена большим уважением пользовался Человек Долга, человек, умеющий обуздывать эгоистические устремления.

В этической концепции Канта каждый поступок человека оценивается по абсолютной шкале, по его соответствию категорическому императиву. Поэтому здесь бессмысленно применять схему рассуждений типа: я сейчас нарушаю категорический императив по мелкому поводу, дабы потом его реализовать в более важном случае. Нарушение требований категорического императива есть его разрушение, несущее огромную моральную опасность. Оценка этого не зависит от того, что человек в этот момент делал: воровал яблоки в чужом саду или оставил без помощи умирающего. Все это заставляет усомниться в окончательной правоте и полноте этической системы Канта.
Надо еще подчеркнуть, что в отличие от многих других этических систем, где центр тяжести лежит в достижении определенного состояния души, которое может считаться счастливым или добродетельным, категорический императив делает акцент на конкретном действии, на оценке поступка и категории морального долга.
Этическая система Канта, вся его концепция этики содержит в себе ту существенную истину, что мораль нуждается в опоре на какие-то абсолютные принципы, стоящие выше непосредственных человеческих интересов. Ценность следования категорическому императиву не просто выше всех человеческих ценностей, непосредственно ощущаемых как благо. Категорический императив не обещает человеку никакого удовольствия от его исполнения (разве что чувство удовлетворения от исполненного трудного долга). Но этим принижается право человека на стремление получить лично им ценимое благо, поскольку стремление к такому благу лишает его действия моральной ценности.
Этика категорического императива требует бескорыстия практически нечеловеческих масштабов, фактически отказывая субъекту даже в чувстве удовлетворения от исполненного им долга.
Абсолютизм этики Канта подчеркивается утверждением, что человек имеет моральное право на поступок, только будучи уверен, что в результате не произойдет ничего дурного. Человек должен сознавать, что он поступает справедливо, только тогда его действия морально обоснованы. Этим Кант отвергает принцип пробабилизма, допускающий такие действия, относительно которых субъект только предполагает, что они могут быть справедливы. Правда, стоит заметить, что человек никогда не может быть уверен в своей способности предвидеть все последствия своих поступков. “Мягкий” пробабилизм, допускающий поступок, где риск дурных п оследствий не превышает нормального риска от человеческих действий, мог бы вполне отстаивать свое право на жизнь. В противном случае даже поездка на автомобиле с ребенком была бы морально не допустима, т.к. угроза автокатастрофы в ней всегда присутствует.
Предпосылкой этики Канта является свобода человека поступать. Но при этом Кант утверждает, что “свободная воля и воля, подчиненная нравственным законам, - это одно и то же”. Но тут надо учитывать, что воля, подчиненная законам, не пассивна, но, наоборот, противостоит стихийному ходу вещей.
и т.д.................

Философия Нового времени (на примере Ф.Бэкона и Р.Декарта)

План:

1. Краткая характеристика философии Ф.Бэкона (1561-1626)

2. Философия Р.Декарта (1596-1650)

1. Краткая характеристика философии Ф.Бэкона (1561-1626)

Ф.Бэкон считается основателем эмпиризма в философии (согласно эмпиризму , главное в познании – это опыт, а не рациональная деятельность). Деление философов на эмпириков и рационалистов само по себе – условно и является упрощенной схемой, не отражающей реальный процесс философствования.

Цель философии и науки , с точки зрения Ф.Бэкона – достижение истинного знания . Истинное знание 1) доступно изучению опытным путем, следовательно, наука должна быть не только теоретической, но и экспериментальной; 2) открыто всеобщему контролю и сотрудничеству, не является тайным; 3) приносит пользу людям: «знание – сила».

Условие достижения истинного знания освобождение от идолов (ложных понятий и мыслей). Ф.Бэкон различает 4 вида идолов:

1. Идолы рода – заблуждения, свойственные человеческому роду в целом (мышление по аналогии без должной проверки, суеверие, стадное чувство и т.п.)

2. Идолы пещеры – индивидуальные заблуждения. Согласно Ф.Бэкону, каждый из нас имеет свою пещеру, в которой свет истины рассеивается и гаснет. К сожалению, «люди ищут знаний в своих маленьких мирах, а не в большом общем для всех мире.

3. Идолы площади (рынка) – заблуждения, связанные с некритическим применением слов и зависящие напрямую от внешних контактов людей.

4. Идолы театра – проникли в человеческую душу с помощью различных философских доктрин из-за наихудших правил доказательства. С точки зрения Бэкона философия прошлого – бесплодна и многословна, все философские системы – сказки, предназначенные для разыгрывания на сцене.

Цель науки для Бэкона открытие форм . Открыть форму – это значит понять структуру явления и закон его протекания.

Путь подлинного ученого для Бэкона – отличен от пути эмпириков (которые, как муравьи, просто собирают факты) и от пути рационалистов (которые, как пауки, ткут паутину из себя, то есть выдумывают системы, не обращаясь к реальному опыту). Путь подлинного ученого – это путь пчел, которые и собирают нектар (факты) и вырабатывают мед (законы и теории, основывающиеся на фактах). Отсюда метод индукции (движение мысли от частного к общему) является, по Бэкону, основным в науке.

2. Философия Р.Декарта (1596-1650)

Р.Декарт, в отличие от Ф.Бэкона, считается основателем рационализма, согласно которому главную роль в познании играют не опытные данные, а деятельность рацио.

Основная тема философии Декарта – поиск несомненного, очевидного, достоверного , то есть «первых истин» . «Первые истины» извлекаются из человеческой души. Это истины о самом человеке, его устройстве и предназначении.

Вот как рассуждает Р.Декарт в работе «Метафизические размышления»:

1. Допустим, что все видимое – ложно; данные чувств – ложны; тело, фигура, протяженность, движение – вымыслы моего ума. Представим также, что какой-то злой дух хочет меня обмануть и подсовывает мне ложные идеи и положения. Существую ли я сам? Я, который сомневается?

Ответ Декарта: «Я несомненно существовал, если только убедил себя и даже подумал о чем-нибудь. Даже если меня обманывают, я несомненно существую.

Следовательно, «я есть, я существую» - истинное положение.

2. Если я есть, я существую, то в чем же моя природа ? Не природа тела, состоящая в питании, движении, ощущении, а моя?

Ответ Декарта: только одно мышление не может быть устранено от меня. Следовательно, я есть мыслящая вещь. «Я есть, я существую. Насколько времени? Настолько, сколько мыслю, ибо возможно и то, что я совсем бы перестал существовать, если бы перестал мыслить».

Согласно Декарту, мышление – это удивительная способность человека, которая не является производной от чувств. Декарт рассуждает следующим образом: моё понятие о воске не образовано способностью представления, то есть способностью получать чувственные данные. То, что воск существует, я обнаружил не чувствами, а мышлением, так как чувства никогда не дают стабильной картины окружающего нас мира. Я составляю понятие об изменчивых вещах. Понятие – продукт мышления.

Декарт делит сущее на:

1) substantia infinita – субстанция бесконечная (Бог);

2) substantia finite – субстанция конечная (созданное Богом)

res cogitantes res extensae

(вещь мыслящая) (вещь протяжённая)

Истолкование природы как протяжённой вещи сделало возможным европейскую науку и технику. За человеком закрепляется статус субъекта как существа мыслящего и выступающего основанием мыслимого (subjectum с лат.- основание). Вся последующая философия (18 в.-1пол.19 в.) была направлена на изучение человеческого мышления, следовательно, была рационалистична, так как центральной темой её был разум.

Мыслить – это значит оперировать идеями. Откуда во мне идеи?

Ответ Декарта: следует различать 3 вида идей:

1) созданы мной, т.е. я приобретаю эти идеи из себя и переношу их на вещи. Это идеи субстанции, продолжительности и числа.

2) идеи как продукт контакта с внешним миром. Это идеи формы, протяженности, положения.

3) идея, которая рождена вместе со мной. Это идея Бога. Я не получил её с помощью чувств. Она не есть мой вымысел: «Понятие бесконечного в некотором роде первичнее во мне, чем понятие конечного, т.е. понятие Бога первичнее меня самого; ибо как бы я узнал недостатки своей природы?» Идея Бога во мне, заключает Декарт, это отпечаток Мастера на своем творении. Достоверность всех идей зависит от идеи Бога: «Есть ли что-нибудь более ясное и очевидное само по себе, чем мысль о том, что существует Бог? Не в моей воле мыслить Бога без бытия».

Общие выводы по философии Р.Декарта:

Центральной темой для Декарта является человеческий разум. Декарт признает творение, то есть признает Бога в качестве источника человеческого разума. Декарт удерживает мысль о постоянной связи человека и Бога: «какая-то причина порождает и создает меня сызнова…». Но для Декарта идея Бога – это отпечаток Мастера на своем творении, следовательно, доопытна , врожденна, т.е. принадлежит устройству разума. А это чисто неоплатонистический ход мышления (см. в неоплатонизме представление об Уме как о системе идей).

Идея Бога в философии Декарта не есть результат веры, то есть свободной устремленности человека к Богу. Тем самым Декарт фактически закладывает основания для последующего замещения Бога идеей Бога (что ясно обнаруживается уже у И.Канта). Тем самым шаг, который делает Декарт, является решающим на пути к тезису об автономии человеческого разума. Окончательная же формулировка этого тезиса принадлежит И. Канту.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ВЛАДИМИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

КАФЕДРА ПСИХОЛОГИИ И ФИЛОСОФИИ

РЕФЕРАТ

ПО ДИСЦИПЛИНЕ ФИЛОСОФИЯ

«Философия Нового времени

в работах Ф. Бекона и Р. Декарта»

Выполнил:
Студент гр. ЗЭВМ-202
Макаров А.В.

Проверил:

Владимир

ПЛАН

I. Введение

1. Общая характеристика эпохи

2. Основные черты философии Нового времени

II. Выдающиеся мыслители Нового времени – Декарт и Бэкон – и их вклад в теорию познания

1. Рене Декарт как представитель рационализма

2. Френсис Бэкон как представитель эмпиризма

III. Заключение

IV. Список использованной литературы

Семнадцатый век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Начавшийся еще в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в XVII веке.

В последней трети XVI - начале XVII века происходит буржуазная революция в Нидерландах, сыгравшая важную роль в развитии капиталистических отношений в буржуазных странах. С середины XVII века (1640-1688) буржуазная революция развертывается в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране. Эти ранние буржуазные революции были подготовлены развитием мануфактурного производства, пришедшего на смену ремесленному труду. Переход к мануфактуре способствовал быстрому росту производительности труда, поскольку мануфактура базировалась на кооперации работников, каждый из которых выполнял отдельную функцию в расчлененном на мелкие частичные операции процессе производства.

Развитие нового – буржуазного – общества порождает изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и, прежде всего, экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII переживает период своего становления: не случайно XVII век обычно называют эпохой научной революции.

В XVII веке разделение труда в производстве вызывает потребность в рационализации производственных процессов, а тем самым – в развитии науки, которая могла бы эту рационализацию стимулировать.

Развитие науки Нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку.

Поэтому для понимания проблем, которые стояли перед философией XVII века, надо учитывать, во-первых, специфику нового типа науки – экспериментально-математического естествознания, основы которого закладываются именно в этот период, и, во-вторых, поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания – гносеологии.

Уже в эпоху Возрождения средневековая схоластическая образованность была одним из предметов постоянной критики. Эта критика еще более остро ведется в XVII веке. Однако при этом, хотя и в новой форме, продолжается старая, идущая еще от средних веков полемика между двумя направлениями в философии: номиналистическим, опирающимся на опыт, и рационалистическим, выдвигающим в качестве наиболее достоверного познания с помощью разума. Эти два направления в XVII веке предстают как эмпиризм и рационализм .

Декарт как представитель рационализма.

Рационализм (ratio - разум) как целостная система гносеологических воззрений начал складываться в 17-18 вв. в результате "торжества разума" - развития математики и естествознания. Тем не менее, его истоки можно найти еще в древнегреческой философии, например, еще Парменид различал знание "по истине" (полученное посредством разума) и знание "по мнению" (полученное в результате чувственного восприятия).

Культ разума вообще характерен для эпохи XVII-XVIII вв. - истинно только то, что укладывается в определенную логическую цепочку. Обосновывая безусловную достоверность научных принципов математики и естествознания, рационалисты пытались решить вопрос о том, как знание, полученное в процессе познавательной деятельности, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. Представители рационализма (Декарт, Спиноза, Лейбниц) утверждали, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает как его источником, так и собственно критерием истинности. Так, например, к основному тезису сенсуалистов "нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах" рационалист Лейбниц добавляет: "Кроме самого разума".

Принижение роли чувств и ощущений восприятия, в форме которого реализуется связь с миром, влечет за собой отрыв от реального объекта познания. Обращение к разуму как единственному научному источнику знания привело рационалиста Декарта к заключению о существовании врожденных идей. Хотя, с точки зрения материализма, это можно назвать "генетическим кодом", передаваемым от поколения к поколению. Именно врожденным характером идеи объясняется сам эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы оказываемся способными познавать сотворенные Богом вещи. С ним перекликается Лейбниц, предполагая наличие предрасположений (задатков) мышления.

Рене Декарт (Renatus Cartesius Decartes ) - французский философ и математик. Являясь одним из основоположников "новой философии", основателем картезианства, он был глубоко убежден, что на истину "натолкнется скорее отдельный человек, чем целый народ". При этом он отталкивался от "принципа очевидности", при котором всякое знание должно было проверяться с помощью естественного "света разума". Это предполагало отказ от всех суждений принятых на веру (например, обычаи, как традиционные формы передачи знаний).

Отправной точкой философствования Декарта становится их общая с Бэконом проблема достоверности знания. Но в отличие от Бэкона, который ставил на первый план практическую основательность знания и акцентировал значение предметной истинности знания, Декарт ищет признаки достоверности познания в сфере самого знания, его внутренних характеристик.

Великий философ, предложивший свою систему координат в математике (декартова прямоугольная система координат) предложил и точку отсчета для общественного сознания. По Декарту, научное знание должно было быть построено как единая система, в то время как до него оно было лишь собранием случайных истин. Незыблемым основанием (точкой отсчета) такой системы должно было стать наиболее очевидное и достоверное утверждение (своеобразная "истина в последней инстанции"). Декарт считал абсолютно неопровержимым суждение "я мыслю, следовательно, существую" ("cogito ergo sum"). Этот аргумент предполагает убеждение в превосходстве умопостигаемого над чувственным, не просто принцип мышления, а субъективно пережитый процесс мышления, от которого невозможно отделить собственно мыслящего. Однако самосознание как принцип философии еще не обрело полной автономии, т.к. истинность исходного принципа как знания ясного и отчетливого гарантировано у Декарта наличием Бога – существа всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Самосознание у Декарта не замкнуто на себя и открыто Богу, который выступает источником мышления («все смутные идеи - продукт человека, а поэтому ложны; все ясные идеи идут от Бога, следовательно, истинны»). И здесь у Декарта возникает метафизический круг: существование всякой реальности, в том числе и Бога, удостоверяется через самосознание, которое обеспечивается опять-таки Богом.

Материя по Декарту делима до бесконечности (атомов и пустоты не существует), а движение объяснял с помощью понятия вихрей. Данные предпосылки позволили Декарту отождествить природу с пространственной протяженностью, таким образом, оказалось возможным изучение природы представить как процесс ее конструирования (как, например, геометрические объекты).

Наука по Декарту конструирует некоторый гипотетический мир и этот научный вариант мира равносилен всякому другому, если он способен объяснить явления, данные в опыте, т.к. это Бог является "конструктором" всего сущего, и он мог воспользоваться для осуществления своих замыслов и научным вариантом конструкции мира. Такое понимание мира Декартом как системы тонко сконструированных машин снимает различие между естественным и искусственным. Растение такой же равноправный механизм, как и часы, сконструированные человеком с той лишь разницей, что искусность пружин часов настолько же уступает искусности механизмов растения, насколько искусство Высшего Творца отличается от искусства творца конечного (человека). Впоследствии аналогичный принцип был заложен в теорию моделирования разума – кибернетику: "Ни одна система не может создать систему сложнее себя самой".

Поделиться: